好奇的人一遍遍问我是谁，
我是谁？
如果宇宙是一个大教室，我是你同学，
如果宇宙是一个大车间，我是你同事！
我没有名字，
如果你是一个想学习的人，叫我同学吧，
如果你是一个爱做事的人，请叫我同事！
我和你相遇，我们的目标一致。
我看你所看的方向，
我致力于你所致力的事；
如果你是推车的人，我就是拉车的人，
如果你是拉车的人，我就是推车的人；
如果你的生命是一辆车，
我们共同负责把它推出泥坑。
请不要记得我的名字，
请记住“释迦牟尼”这个名字。
他是我的祖先，我是他的后人；
我们走在同一条道上，他是先人，
我是跟进。
我们流动在同一条河中，他是一个浪花前赴，
我是一个浪花后继。
醒来在这宇宙里，
如果我有一个名字，它叫“服务”，
如果我有一个名字，它叫“感恩”。
宇宙里的觉者都是同一个声音，
异口同声——
他们在讲相同的真理。
千手千眼——
他们在做相同的事：爱。
宇宙里的一切在无条件的爱我，
我怎能不无条件的爱你？
大地支持我站立，
空气供养我呼吸，
一切众生令我认出我自己！
我一边在一直接受、接受、接受，
另一边，我怎能不给予、给予、给予？！
别问我是谁！我没有自己！
如果你愿意，我愿是一个笑话，令你刹那欢喜，
如果你愿意，我愿是一段音乐，供你心灵沐浴；
我是一个故事，被你讲述，
我是一盏灯笼，被你提起，
我是一个管道，将你连通你！
有一天你终会认出，我就是你！
好奇的人一遍遍问我是谁，
我是谁？
有一天你终会认出，
我…就是你！

着实忍不住想分享一下看过的好文，特开一帖来共享了~~~

【人们都活在他们的“认为”里】
人们都活在他的“认为”里，凡事没有你的“认为”你会怎么样？没有你的“认为”你会如何？你完全没有“认为”了你是个什么样的人？“认为”制造一个故事。你活在“认为”里你即活在一个故事里。没有你全部的故事你是一个什么？
念头在你的里面升起，而你不认同它或你完全不被它拉走着，那会是一个什么样的状态？不认为造成你痛苦的念头是真的，你会如何？造成你痛苦的念头是真实的——你百分之百的确定吗？你的痛苦和你的念头之间是什么关系？当你对你的念头作不那样的“认为”时——你的痛苦会发生什么变化吗？
“认为”是一条限定，一旦你进入你的“认为”——你就进入了某个限定的世界，你再也无法活在其它的层面。“认为”之后是你坚信的世界，是一个狭窄的世界，是一个套子，一个你自己走进去并不愿再走出的笼子了。“认为”制造你误以为真实的幻觉。坚持着自己，使幻觉真实着它本身。如果你对自己的“认为”一天不动摇，幻觉就自以为真的存在一天。假如没有你坚持的“认为”，幻觉还会存在吗？幻觉是“认为”的结果，而“认为”是幻觉的起始。
你的“认为”创造一条道路——当你坚持着你的“认为”你就走在狭窄的道路上。“认为”不可能是一片平原，“认为”制造着羊肠小道。“认为”制造有限的胡同，它让你只见到你事前心所设定的妄相的世界，你不可能见到更多的——因为“认为”像刀子一样切割了那本来存在的广大无边的世界。当没有你的“认为”时，你面前是一片广大的大地，一旦有了你的“认为”－－你就立即在广阔的大地上造出一条路来－－那是一条狭窄的路、即使它再宽。
世界象一大块完整的蛋糕，而你的“认为”则像刀叉，它的侵入、掠夺或瓜分让你获得蛋糕的一小部分，它让你失去了整块蛋糕。蛋糕在你的面前，假如没有你的“认为”——假如你的“意识”不去切割那蛋糕，会是什么样呢？你将拥有整块蛋糕。切割让你盘里蛋糕的数量减少而不是增加。没有你的切割、你的认为，你将有整块蛋糕，一旦你切割、你“认为”——你的蛋糕减少了。这就是你判断、认为、有意识而为结果。努力让你在失去什么，而不是增加什么。你的“认为”狭窄了你的心。
头脑是台切割机，是个建筑家，它把整个宇宙完整的空间切割开来、垒造成一个又一个窄小的空间。对于完整的存在来讲，头脑是一种破坏。头脑一生都在做着它自以为是的荒唐之事：它砸碎本来完美的存在，构建它认为中的完美的存在。头脑的疯狂在于头脑太相信它自己了。而去“认为”、“认为”、“认为”……就是头脑的工作，没有它的“认为”它会失业。
每一个“认为”都是一个头脑，你有多少“认为”你就有多少头脑。而人的头脑越多，他就越活的狭窄。去“认为”像头脑编织一架笼子，它像是你去抓一只长着翅膀的鸟放到其中－－而你的心就是那只鸟；去“认为”就像去垒造一座监狱，但它却把那艰苦的建地狱的人给投入其中，就结果就像你在山坳里下了抓兔子的套结果你自己的脚被勒住一样。
你知道自由要干些什么吗？自由就是去除你那些“认为”。没有你的“认为”世界会如何？当你坚持你的认为时，是谁在不受限和不自由？谁囚禁了你的心？没有“认为”时谁还在烦恼困苦？
你知道所谓的修行是干什么的吗？那就是达成你的自由的！而自由如何达成？那就是去掉你头脑里的新的与旧的“认为”。阻止你的头脑继续去“认为”，这就是“心”的工作之一。不活在自己的“认为”里，你将自由无限。自由的工作就是解除我们时刻创造着的“认为”；没有“认为”对我们的囚禁，我活在更广大的宇宙里。
“认为”利用着“概念”铺设自己要走的道路，拿着“判断”的镰刀扫割着原野的花草－－而这种行为在把你引导一个窄小的地狱而不是宽广的天堂。“认为”的把你引入固定、僵硬、窄小和受限之中。没有“认为”你会怎么样？…当你头脑里所有的旧的“认为”死得干干净净、而新的“认为”又不会再产生时，你会是怎么样？你将无边无际，你将自由无限－－你将是宇宙，将是佛……
不再活在我们的“认为”里，将是我们修行的目的之一。看看“认为”之后人们产生的“应该”或“不应该”……它造成了我们的痛苦！当没有我们坚持的“认为”时，应该或不应该就不是问题。你想自由或无苦吗？消弥你坚持“认为”的心就是那自由的工作内容。如果人生有一个工作就叫修行的话，我想这就是。
“坚持”少一些，自由多一些；“认为”少一些，世界宽一些。假如人们不活在他们的认为里，他们就活了他们的本性中了。

3楼【“应该”、“不应该”——注意从那儿解放你自己】
在事情面前，因为人们凡事都有自己的“角度”和“认为”，因而在他们的头脑里就产生了“应该”或“不应该”的念头，而每一个“应该”或“不应该”的念头——都是在反对本来的存在。这使他们疲惫不堪。坚持着自己头脑中升起的“应该”或“不应该”的念头，是在与本来的存在对抗呢——那是在反对老天。反对老天，犹如你在心里用一双想象的手去推倒你面前一面真实存在的墙，无论你多努力，墙还是墙，而痛苦和疲惫不堪的却是你那心。
当天正在下雨，你却在心里坚持认为它不应该下雨；当乌鸦正在呱呱地叫，你却在心里坚持认为它应该闭嘴；当你的亲密关系已经破裂，你却在心里坚持你们不应该分手；当你患上了糖尿病，而你却在心里埋怨你不应该得糖尿病；当你的亲人已经亡故，而你却在内心里坚持她不应该死去……，当事情存在已是那样，而你却在心里固执地坚持自己的“应该”或“不应该”时，你的生活发生了什么？你正在痛苦或苦恼！老天——事实存在不管你个人的故事，它该怎样就怎样；应该或不应该——只是你的认为、你的角度、你的一己之梦。
当事实发生了，它就是它的样子。而你认为它“应该”或“不应该”如何如何，那是你的故事，和那存在本身无关。事实存在上没有应该或不应该，一旦你在那事实存在上升起即使一个极其微小的“应该”或“不应该”的声音，那你都在落入自己的梦，而不是忠于事实本来的样子。坚持你的认为，而忽略存在本身，看起来是愚蠢的，但事实上有多少人在那样做啊？就在此刻，我确定还有人正在那样做着呢。
以想象推翻事实存在的人，比移山的愚公还愚，比唐吉诃德还疯，可是，有多少人此刻正在扮演着愚公或唐吉诃德而不知啊？“应该”或“不应该”是一种“认为”，它基于某种角度而产生，当角度改变，不应该就可能是应该，而应该或许也会变成不应该。但是你能不能在一种存在面前没有自己的应该或不应该？或者，当你的头脑升起应该或不应该的念头时，你不那么坚持它？这样做并不是有什么特别的目的，那只是想让自己不那么痛苦，那样做会让自己的心更敞开。
我们常常说“无我”、“智慧”和“自由”，什么是无我？凡事没有你的角度就是无我；什么是智慧？能走你的认为就是你有智慧；什么自由？不再坚持自己的应该或不应该就是自由。拔掉自己的角度，走出自己的认为，不停留在自己的应该或不应该的念头故事中，你就是一个自由、智慧、流畅的人。有角度让你像一棵树一样的就被固定在某处，有自己的认为就像那树把自己无数的根深入大地，而坚持着自己的应该或不应该，则像那树几根巨大的根在牢牢的抓着大地或某块岩石，这使你的自由和无边的心受到了巨大的限制。为什么一旦狭隘或不自由时你会痛苦？因为你心的本性就是无边和自由的，当你狭隘或不自由时那是在违背心的本性呢，所以你才如此烦恼或难受。
自由的心像水一样的不住，当你的头脑坚持自己的角度时，它就像只允许那水走你给它挖出的河道；当你的头脑有自己的认为时，它就像你只允许把那水引入你创造的水库；当你坚持着自己的应该或不应该，那就像你在试图楔几根钉子把那水流固定住……这种种做法都在违背心的本性，也难怪每当你在自己的角度和认为下有自己的应该或不应该时，你感到如此受限和痛苦呢。
在日常生活中，每当在某件事上你升起“应该”或“不应该”的念头时，你都在试图在用念头的钉子把你那自由的心钉在某处呢，注意你的愚蠢举动，注意观察那将为你带来什么。我每每观察的结果是痛苦或不自由。我能不能在某种事情不坚持我的认为、没有我的角度？我能不能不坚持我的“应该”、“不应该”的念头？能。那得需要打开你的心，让你的心从那件事中看到它的无限可能性。这就是智慧，在某种受限处能把你的心打开，让心透过那件事看到它自己无限可能的道路，这就是智慧。注意凡事想着打开你的心，让你的心在每一个点上洞见它无数的可能和道路。怎么才能打开心？怎么能才能让心看见它无数的可能和道路？不要坚持你的应该、不应该，拔掉你的角度，走了你的认为……如此，将能打开心，望见它的本性。
实现心的本性就是自由，实现的过程也是智慧诞生的过程，一旦成为自由的心本身那也是一个无我的过程，你注意到了吗？当你想实现生命的自由和智慧时，问题不在心外部的事件身上，而在心本身之上。你注意到了吗？应该、不应该，角度，认为，都是头脑；而本来的心没有任何它自己的角度或认为，没有任何它自己的应该或不应该，头脑创造了这一切问题，因此，一旦你能够走出自己的头脑，即刻你就能够现实生命的自由。
在日常生活中，把你的觉时刻描准你的念头，在事实之中，注意观察你头脑中升起的应该或不应该的念头，每当有那样的念头升起时请注意，它提示你在有自己的角度、自己的认为，它提示你在要进入自己的故事。一旦你失觉时相信了你那升起的应该或不应该的念头时，你将会陷入你自己内在的痛苦或不舒服呢。注意观察，这是事实上，你坚持自己的应该或不应该越很，你就会越痛苦。痛苦也是一个提醒，当你没有意识到自己应该或不应该的念头，而意识到自己痛苦的情绪时，好，注意回头再去寻找那——在每一个痛苦的事件或情绪之中，必包裹一个“应该”或“不应该”的念头，去寻找它吧，把它找出来拿它试问一下，看看真实情况如何，拔掉应该或不应该的钉，让自己从那应该或不应该的个人故事中走出来。
当你的内在没有“应该”或“不应该'”的念头，或有“应该”、“不应该”的念头你不那么坚持相信时，你流畅的心就不会被任何东西挡住；没有任何“应该”或“不应该”，那内在之河就没有石头，如此一来那内在之河必然平静；因此，在日常生活中，注意训练自己的觉，注意检点自己内在不断生灭的“应该”、“不应该”的念头，这样，从观察这小小的念头、并不被它缠住开始，你就能够实现生命流畅无阻的自由。去实践一下吧，注意你的内在念头，尤其注意在事情当中你里面升起的“应该”和“不应该”的念头：自由从那个念头上开始……因为不自由也是从那儿开始的。
在生命内在之中，“应该”、“不应该”的念头害死你——注意从那儿解放你自己！

【每一个人都在寻求非凡－－这就产生了烦恼】
我是不是来错了地方？我只想要平凡而快乐。我想要爱一个女人，也想要她爱我，我想要一些老朋友来共同消磨时光、共同享受。我并不想开悟。我是不是来错了地方？
多少世纪以来，错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念。仅仅「开悟」这个词就显得超凡脱俗，似乎是另一个世界的东西；仅仅这个词就似乎是某种尾随死亡的东西，或者是属于死人的东西。这是完全错误的。
如果你想要快乐的话，就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话，没有不开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话，不开悟是不可能的。所以，你必须了解我的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。
每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我：总是试图成为特别的人，总是害怕无足轻重，总是害怕空，总是试图用任何东西来塞满内在的空隙。每一个人都在寻求非凡－－这就产生了烦恼。那是不可能的。无足轻重是你本性，你就是用无(non－being)做成的。不管你怎样尝试，你都不会成功；连亚历山大大帝都失败了。你无法成为重要人物，因为这在事物的本性中是不可能的。你只能成为无足轻重的人，但是做一个无足轻重的人并没有任何不好；事实上，你一接受你的无足轻重，快乐马上就从你的四面八方流溢出来－－烦恼消失了。烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的事情，而且因为你失败了，所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情，你试着去做，然后失败了，所以你感到沮丧、烦恼。
地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。
你是无足轻重的人。你生来就是一个无足轻重的人，没有名字，没有形式。你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上；你在深处就是一个广大的空间。那是美丽的，因为如果你是重要人物的话，你将是有限的、被限制的，你将是一个被囚禁的人。不，上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由－－无限的，无止境的。然而你没有准备好。对于我来说，开悟就是这样一种现象，去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。突然间，你停止尝试不可能的事情了。突然间，你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬－－你就停止了。欢笑传遍你的存在。你顿时变得平静而泰然。正是那个想成为重要人物的努力在制造麻烦。
在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。你看那些充满野心的人－－如果他们在追求金钱，他们总是要推迟爱。明天，当他们囤积了一大笔金钱的时候，然后他们才会堕入情网；现在是不可能的，这在任何方面都是不实际的；现在他们承担不起。爱是一种放松，而他们正追求某样东西－－一个目标。也许是金钱，也许是权力、声望、政治。他们现在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地－－而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下，野心存在于未来，爱和野心从来碰不到一起。
你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？
爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通－－在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下－－这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。
有野心的头脑不在这里，他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢？他总是在比赛当中、总是在竞争当中；他没有时间。或者他认为在未来的什么地方，当目标达到以后，当他获得他所寻求的权力、他所欲望的财富以后，他就放松下来，开始爱。这种情况不会发生的，因为目标永远达不到。
野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心，马上就有另外1000个野心从里面生出来。野心从来不会停止。如果你听懂我的话，如果你理解了，它就能够马上停止，但是如果你给它提供能量，你怎么可能爱呢？所以，那些试图成为重要人物的人才会这么烦恼－－他们烦恼，因为他们没有得到爱；他们烦恼，因为他们无法去爱。


开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空，并且不和它斗争；相反，他还要享受它，因为它是喜悦的。通过享受自己的空，他变得可以和别人共同享受；别人也能享受，别人也能来加入他的奥秘。他的门是打开的，他邀请朋友和爱人，他准备分享，他准备给予。当你给予你的空时，你不会害怕给予，因为你不可能耗尽空。你继续给予，你继续给予，你继续给予－－它永远在那里，你不可能耗尽它。只有有限的东西才能被耗尽，所以它们会产生吝蔷－－你害怕给予。一个感到自己是空的人，他何必害怕给予呢？他可以把自己全部献出来，而除非那是可能的，否则爱是不可能的。爱是一种神圣的现象，爱不是世俗的。每一个配得上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候，你就进入了纯洁和天真的世界。当你爱的时候，你就进入了神的殿堂。
享受吧！我不赞成悲伤和拉长的脸。我在这里不是要让你们变得更烦恼－－你们已经太烦恼了。我在这里不是要给你们更多的悲伤。我在这里是要唤醒你们进入真正的喜乐，那是你天生的权利，那是你本来就可以得到的，但是你已经忘记怎么去接近它了，而且你正朝着错误的方向走，你在某个它不在的地方寻求它。你在外面寻求它，而它在里面；你在远处寻求它，而它在身边；你在遥远的星球上寻求它，而它就在你的面前。
在英语里面有两个单词－－很美。一个是「显而易见」(ob－vious)；「显而易见」意味着就在你的面前。它来自一个拉丁文的词根，意思是就在你的面前。另一个词是「难题」(problem)。它来自一个希腊文的词根，意思是就在你的面前。「显而易见」和「难题」的词根是相同的。显而易见就是难题，正在你的面前的就是难题－－因为你看不见它，你的目光在遥远的土地上游荡。显而易见的已经变成了难题。开悟就是觉知到显而易见的，而当你觉知到显而易见的时候，难题就消失了。
过一种没有难题的生活就是过一种开悟的生活。那是一种完全不同的存在方式：它跟成就没有关系，它跟学习没有关系，它跟努力没有关系。唯一需要的就是变得更加警醒一点，这样你就能够看，能够看见，能够观察你里面的东西。答案是切近的，比你所能想象的更加切近你。不要远远地寻求它；它就在你的里面，一旦你在里面安定了、集中了、扎根了，我会给你所有的自由－－去爱。到世俗中去；现在你将能够享受它，你将能够品尝它，你将能够穿透它最深的可能性。每当你进入深处的领域时，你总会在那里发现上帝。当你深入爱的时候，你将发现上帝；当你警觉地、有觉知地吃好的时候，你会发现上帝。
《奥义书》说食物是上帝。《奥义书》说性是终极喜乐的一个兄弟，一个孪生兄弟。终极喜乐的一个孪生兄弟－－性！你把它谴责得太厉害了。它也许是梯子的最低一级，但是它毕竟属于这个梯子。最高一级和最低一级同样属于这个梯子；事实上，每样东西都属于上帝，都是神圣的。
这就是开悟：能够在每样东西里面看见神圣的颤动。宗教并不反对任何东西，宗教是在每一个地方寻找神圣的探索。而它就在那里，等待着你。
你来对地方了。你的头脑可能想逃离这里，因为对你的头脑来说，这将是一次死亡。它适合你，但不适合你的头脑。它完全适合你的本性。然而对你的野心、你的自我、你的骄傲、你的愚蠢来说，它是此刻你在地球上任何地方所能找到的最不合适的地方。
所以你必须决定。如果你想要愚蠢，你就逃跑。这样头脑就会继续愚弄你，让你觉得你在爱、在享受－－而你知道你并不在享受，你知道你并不在爱。这样头脑就可能继续愚弄你，让你觉得你在放纵－－而你不可能放纵。你甚至都不在那里，你不可能放纵。你不存在。从任何方面来说，你都没有一个整体的存在。
你也许到处流浪，并且欺骗自己，然而如果你真的想被一个女人爱，真的想爱一个女人的话，如果你想要朋友，想要享受生命的话－－那么我现在给你的就是打开它的钥匙。


【他人无法带给你光明--（点亮自性之光）】
你必须是自由的，才能为自己点亮内在的光明。也就是“以自性之光来照亮自己”!这份光明不是别人能给予你的，你也无法借别人的烛光来照亮自己。如果你借别人的烛光照亮自己，那毕竟只是一根蜡烛；它是会熄灭的。弄清楚“点亮自性之光”是什么意思，就是冥想要下的一部分工夫。我们现在要共同探索一下“点亮自性之光”是什么意思，并且要认清拥有这份光明是多么重要的事。
　　我们的局限之一就是轻易接受别人成为我们的权威——僧侣、书籍、宗师以及某个声称自己已经是通透之人的权威性。凡是涉及到“灵性”——请允许我暂时采用这个名相——的事，都不能倚赖任何权威；否则你就无法自由地为自己去探查及发现什么是冥想了。若想深入探查与冥想有关的事，你必须在内心里彻底摆脱一切的权威和较量，尤其应该摆脱的权威就是我这名讲者，因为你如果一味追随我的话语，你的探索便结束了。你必须十分留意那些医师或科学家的权威性，并且要了解我们根本不需要任何一种心理上的权威，不论是别人的意见，或是你自己的经验、知识、结论、偏见。你自己的经验或是你自己的理解，也会变成你内在的权威：“我理解了，因此我才是对的。”这一切都是需要去留意的权威形式，否则你是永远也无法点亮自性之光的。一旦点亮了自性之光，你就为世界带来了光明，因为世界即是你，你即是这个世界。
　　没有任何人能引领你，没有任何人可以告诉你目前已经有进步了，也没有人可以真的为你带来鼓舞。你必须完全独立自主地进行冥想。只有当你深入探索过自己的真相之后，这份光明才会被点亮。这就是自我觉察，亦即认识自己的真相。不是去依循心理学家、哲学家或是讲者的话语，而是去认识、觉察你自己的本质、你自己的思想和感觉，去弄清楚这整个结构。自我认识真是无比重要的一件事。不是由别人来告诉你，而是真的去发现自己的实况；不是你自以为的情况，也不是应该怎么样，而是眼前心中真正发生的事。
　　你有没有试着这么去做过?你知道要察觉心中的真相有多难吗?因为我们总是透过以往的知识在观察一切，但如果抱持着这些老旧的知识或经验来探索自己，便是以过往的历史背景在检视自己。如此一来你就不是在观察眼前的“真相”了。观察之中必须有一份自由，在自由的观察之中，自我的整个结构都会被揭露。但很少有人会告诉你这些事，因为大部分人只对自己感兴趣，他们总想搞组织，形成团体，以及这一类的事。因此，如果你不介意的话，就请注意听听眼前这名讲者的话语吧!
　　如果想了解自己，你必须对自己进行观察，而这份观察只能在“当下”进行。这份观察不是借助过去来看当下所发生的事。假设我透过以往的结论、偏见、希望或是恐惧来观察当下，那就是在借助过去来看当下所发生的事。我以为我是在观察当下，然而真相是，这个属于过往的老旧观察者必须消失，当下才能被观察到。观察到当下是极为重要的一件事。与过往有关的记忆活动不干预眼前所发生的事；这就是当下。但如果你允许那些记忆继续活动下去，那么当下就变成了未来或是过去，而你也永远也无法真的安于当下了。“观察”只能在事情正进行的时候发挥作用——当你正在生气，或者当你正在起贪念时，观察才能发挥作用。这意味着不要去批判它或是论断它，而是去看着它，让它充分在心中生起和消失。你能理解这观察的美吗?
　　传统的教育一向要我们压抑，或是朝某个特定的方向思考。我们现在要说的是：观察你的愤怒、你的贪念、你的性需求等等，让这股愤怒或其他的心理反应充分显现，然后它们自然会消解掉。如果你真的做到了，你可能永远也不会再生气了。不妨试试看，为自己去发现个中的真相。让你的观察之中不带拣择：只是单纯地看着自己的贪念、自己的嫉妒、自己的羡慕等等反应。凭着这份没有任何历史背景的观察，就能产生真正的转变。


　　不带任何拣择地觉察自己，看看当下到底在发生什么事，这意味着你能够允许整个“自我”的活动充分显现出来。如果所有的历史背景——亦即老旧的观察者——不存在了，自我就会产生真正的突变。如果你能这么去做，就不需要倚赖任何权威了。那时你的观察和真理之间也不再需要中介了。如果能做到这一点，便是点亮了自性之光。如此一来，任何时刻你都不再需要去讨教别人。在这份观察之中自然会生起解脱的行动，带来真正的转变。请试试看!
　　因此，不带有任何权威性的观察，亦即完全自由地进行观察，乃是最重要的一件事。这意味着我们一向热衷追求各种经验的那份欲望，必须彻底止息下来。我会告诉你理由是什么。
每天我们都在经验各种事情。这些事情一旦被脑子存档下来，就会变成我们的记忆，而这些记忆又会扭曲我们的观察。举例来说，如果你是一名基督徒，那么你已经受制于两千多年来的基督教理念、信仰、教条、仪式和救世主，而你对这些事都会生起想要经验的渴望。你一定会去经验这些事，因为这就是你的局限。在印度，人们信仰的神起码有好几百个，他们已经受到了这些信仰的制约，所以自然会看到这些神的幻象，因为他们是循着那份制约去看的。当我们对自己的世俗经验感到乏味时，我们就会想要别种的经验，譬如宗教经验或是灵视经验等等。你一定会依循过去的历史背景而发展出灵视或其他的通灵经验，因为你已经受到了制约。你要十分留意这一点，并且要看见经验之中所蕴藏的含义。
　　经验之中到底蕴藏了什么东西?经验之中一定有一个经验者。这名经验者就是他所渴求的欲望、他被教导的一切事物以及他的局限。他十分渴望能经验到他所谓的上帝、涅等等。如此一来，他一定会经验到这些东西，但是“经验”暗示着“认知”，而认知又意味着你已经知道了。因此被你认出的那个东西不可能是新的，一个需要经验的心其实是活在过去的，它永远不可能了解那个原创而又崭新的东西。因此你必须摆脱掉想要去经验的那份渴望。
　　这种形式的冥想过程是充满着艰辛的，而我们却希望生活能轻松、愉快、自在。每当困难产生时，你必须全神贯注地面对它，但是你却说：“这条路不是我要走的，我要走的是另一条路。”
　　所以，请观察你的恐惧、你的享乐、你所有的痛苦，以及生活里关系互动之中的复杂面向。你要非常仔细地进行观察。“纯然的观照”意味着没有一个观者的存在，因此也就没有所谓的压抑、否定或接纳，而只是单纯地看着你的恐惧。只要一有恐惧，一定会有扭曲。当你在追求享乐时，追求的本身也是造成扭曲的因素之一。心中有痛苦也是一种负担。因此当你的心在观察时，它必须放下这些问题，去体悟日常生活之中关系互动的真相。这是非常难办到的事，因为我们的关系都奠基在我们对彼此所抱持的刻板印象之上。只要有一个制造刻板印象的人存在，这个印象制造者一定会阻碍两人产生真正的关系。在深入探索冥想这个主题之前，我们必须先理解这一点才行，因为这就是很少有人能正确冥想的原因。
　　所有的冥想体系都主张你要日复一日地练习某种方法来控制念头，因为念头正是干扰我们静心的因素。但是请深入观察一下那个掌控者到底是谁?你发现控制念头是很重要的事，于是你说：“我要试着去控制它。”可是念头却一再地溜掉了。你花了40年的时间企图控制念头，可是它每一刻都不被你控制而溜掉了。因此你必须问自己，到底谁是那个掌控者?为什么要如此费力地控制念头?这代表有一个念头想要溜掉，而另一个念头却说：“我必须控制它。”这两者之间不断地产生挣扎、争斗和冲突。我们必须问自己，那个掌控者到底是谁?那个掌控者难道不也是一个妄念吗?那个在企图掌控的念头告诉自己说：“我必须控制另一个念头。”亦即某个分裂出来的碎片正在企图操控另一个碎片。
　　重点是要认清，存在的只有思维活动，而不是思想者与思想同时存在，或是思想者控制了思想。因此，存在的只有思维活动。我们真正要关注的并不是如何控制思想，而是思维的整个过程。思想为什么要停止?如果存在的只有思想，它为什么要停止?思想是一种活动，对不对?思想就是一种落入时间的活动，这种时间的活动能不能停止?这才是真正的重点，而不是如何才能止念。一般的宗师一向重视止念的工夫，但只要一想控制什么，一定会产生冲突、压抑和费力的感觉。而且一有压抑，所有精神失常的举动都会产生。


　　因此，若想完整地看见你的意识内容，心中就不能有任何动机或目标。一个已经被训练成永远带着目的在做事的人，还有可能完整地看见意识的内容吗?我们早已被训练成凡事都怀着某种动机。我们所有的宗教派别或其他人都说你必须抱持动机而行事。然而你一有了动机——不外乎苦乐或赏罚——就会因为有某个特定目标而无法看到全貌。如果了解了这一点，并且真的做到了，你就不再抱持任何动机了。你不会再质疑：“我如何才能去除掉我的动机?”而只是在没有特定目标的情况之下看见某个东西的全貌，亦即那个会制造出目标的中心点已经不见了。那个中心点便是动机。如果动机不见了，中心点就消失了，于是目标也跟着消失了。这一切都是冥想所要下的工夫。
　　接下来呢?
　　这时心已经准备好如如不动地进行观察。你理解了吗?因为你已经全盘看透了权威的真相，于是便开始彻底独立地点燃自性之光。这么一来冲突就不见了；心或脑也不再存档。这时心中连一丝一毫的活动都没有了。因此它是完全空寂的，不是强制之下所造成的空，不是培养出来的空，也不是止念之后的空，因为这些都是没什么意义的事。我所说的空寂乃是日常生活里的自然产物。而日常生活是美好的。美本是如如不动的一部分。
　　美到底是什么?它是一种言语的描述吗?还是你所见到的高、矮、阴影及比例，或者是米开朗琪罗的画作和雕像?美到底是什么?它是外在的东西吗?还是眼识里所产生的感觉?或者它既不在内，也不在外?美丽的东西，美观的建筑物，宏伟的教堂，或是一幅美好的画作，好像都在外面。还是因为我们的眼睛已经被训练成以比例来辨别美丑、深浅和风格的高低，所以美是存在于眼识之内的?也许它根本与眼睛或外在的事物无关。
　　你的自我感一旦消失，美就出现了。当你在看的时候，你的自我一直在论断，一直对自己说：“这个东西的比例太棒了。”“它实在是太伟大、太静谧、太奥妙了。”其实你的自我感一消失，美就会出现。我们总想透过表达来满足自己，然而美一旦出现，你就不再想表达什么了。也许当你的焦虑、痛苦或哀伤全都消失时，美就出现了。
　　因此，心目前是寂静的，如如不动的。当内心所有的活动静止时，会出现什么东西呢?
　　慈悲是一种行动吗?如果你替别人做了一些事，或是到印度的乡间去帮助穷苦的人，你会觉得自己很慈悲。然而这些都只是不同形式的温情或感情罢了。我们要探索的是更重要的东西，那就是，心中的活动如果完全止息下来，那时会发生什么事?是慈悲吗?还是更超越的一种东西?换句话说，我们的生活之中到底有没有一个彻底原创而又神圣的东西?我们并不知道什么是神圣的东西。我们以为教堂里、寺庙里、清真寺里的神像是圣洁的，然而这些都只是由思想制造出来的东西罢了。思想是一种物质活动。当心中的思想彻底静止之后，那个从未被人类或思维活动染指的东西会不会出现?这也许就是最原创，因此也是最神圣的东西了。
　　这才是真正的冥想。一开始上路你必须一无所知。请仔细地听我说，如果你抱着知识上路，一定会疑惑重重。假设你能一无所知地开始冥想，你就会见到绝对真理，也就是一种无所疑惑的确知。我不知道你听懂了没有。一开始我们所谈的是我们必须深入地探查自己，而我们的自我就是已知的经验，因此我们必须空掉这些经验。从空寂之中自然会生起所有的活动。
　　那个最神圣的东西一旦出现，亦即处在真正的冥想状态里，人生的意义就截然不同了。它再也不会是肤浅的。你如果拥有了这个最神圣的东西，别的事便无关紧要了。
　　点亮自性之光：光明自性的照彻。

【欲望（欲望是一件礼物）】
修行士们常常仇恨欲望，
觉得欲望是一个魔鬼，
他们仇恨它，厌恶它，想去除或杀死它。
而实质，
欲望是一件礼物，
它在把心引回它自己。
欲望就是心，
你怎么可能你心本身呢？
欲望是心的生命力，
没有欲望起动的心是一颗死亡的心。
欲望并不是造成我们痛苦的敌人，
而对欲望本质的不了解
才是给我们带来痛苦的因。
欲望的实质是什么呢？
欲望是一个信念，
欲望是一个需要和想要的念头，
是一个认为自己欠缺的错觉。
当有一个欲望在你的里面升起
那只不过是你的一个以为自己缺乏什么的错觉产生，
一个你坚信你需要什么的信念复活，
当有一个欲望在你的里面升起，
那是你的一个感觉自己需要和想要什么的念头到来！
欲望的本质是什么？
欲望的本质是一个信念,一个念头,
一个认为自己缺乏什么的错觉。
看到那些念头就是看到了欲望，
认识那些信念即是认识欲望，
让出那错觉是错觉，欲望就在消失。
认识欲望，不要与欲望抗争。
当你与欲望抗争时，你又处在另一个错觉当中了。
与欲望抗争——
你又进入了另一个欲望的陷阱。
注意到，
不要追求无欲，
追求无欲，是另一种更深的欲。

16. 大师们是那些只选择爱的人，在每一瞬，每个片刻，每个环境。----与神对话
17. 灵魂的工作是唤醒你自己。神的工作是唤醒每一个人。你能以两种方式做到此点――藉由提醒他们他们是谁（但这非常困难，因为他们不会相信你），或藉由记得你是谁（这容易得多，因为你并不需要他们的相信，只需要你自己的）。经常展现此点终究会提醒别人他们是谁，因为他们会在你身上看到他们自己。----《与神对话》
18. 一位真正的大师并非拥有最多学生的人，而是创造出最多大师的人。而一位真正的神，并非拥有最多佣仆的那一位，却是为最多人服务的，因而使得所有其他人都成为神的那一位。我的喜悦是在你的自由，而非在你的服从。----《与神对话》
19. 事实上，没有邪恶的东西，只有客观的现象和经验。藉着你称为恶的东西，以及你称为善的东西，你定义自己。所以最大的恶乃是，声称根本没有任何东西是恶的。----《与神对话》
20. 以爱待别人并不必表示是允许他人能随心所欲的去做。选择如神一般并不意谓着你要选择做一个殉道者。显然也不意味着你需选择做一个受害者。说出你心中的真实――仁慈的，却完全而完整的。照你的真实过活，温和的，却全然且前后一致的。----《与神对话》
21. 将你自己放在第一位，在最高的说法上，绝不会导致一个不敬神的行为。如果你在做对你最好的事，结果却发现做的是一个不敬神的行为的话，你的迷惑不应该在，是否你将自己放在第一位，却反而应该在，是否你误解了什么才是对你最好的。----《与神对话》
22. 在神的眼里，每件事都可以接受。它们是生命，而生命就是礼物；无法形容的宝藏；神圣中的神圣。每件事背后都有一个神圣的目的――因而在每个东西里都有一个神圣的存在。----《与神对话》
23. 世界会是这样的现状，是由于你及你做过---或没有做---的选择。〈不做决定也是决定〉地球会是这样的现状，是由于你及你做过---或不肯做---的选择。你自己的人生是目前的现状，也是由于你及你做过---或不肯做---的选择。----与神对话I摘录
24. 一个最深的秘密就是：生命并非一个发现的过程，而是一个创造的过程。P.035 你并不是在发现你自己，而是在重新创造你自己。所以，别汲汲于发现你是谁，而该汲汲于决定你想做谁。P.035 我们为什么会在这儿？…….为的是忆起，并且重新创造你是谁。……..你只需要忆起你已知的事，然后付诸行动。P.036----与神对话I摘录
25.所有的生命只有一个目的，那就是让你和所有活着的东西体验最完满的荣耀。这个目的的神奇是在于它是永无结束的。----与神对话I摘录
26. 除非你不再告诉我你的真理，否则我无法告诉你我的真理。最了不起的提醒者，并不是外在的任何人，而是你自己内在的声音。----与神对话I摘录
27. 你所做的每一个自由抉择，都出自仅有的这两个可能思维之一：一个爱的思维或一个恐惧的思维。当你选择了爱所发起的的行动，那你将不只是存活着而已，不只是赢而已，不只是成功而已。那时你还会体验到你真正是谁，及你能是谁的全部荣耀。----与神对话I摘录
28. 正确的祈祷永远不是恳求的祷告，而是感恩的祷告。直觉地了解到请求本身根本没有必要时，祈祷的过程就变得容易得多了。然后祈祷便成了感恩的祈祷。它一点也不是请求，而是对本来如是的现实的一个感恩声明。----与神对话I摘录
29. 感受是灵魂的语言。你最高的真实便隐藏在你最深的感受里。最高的思维永远是那包含着喜悦的思维。最清楚的话语永远是那些包含着真理的话语。最崇高的感受，就是你们称为爱的那种感受。…….喜悦，真理，爱。----与神对话I摘录
30. 当你将关系看作是去创造和制作你对他人之最高观念的经验时，关系便会失败。让在关系里的每个人都只担心他自己――自己在作谁、做什么和有什么；自己在要什么、要求什么、给与什么；自己在寻求、创造和经验什么，那么，所有的关系都会绰绰有余地满足其目的――及它们的参与者！让在关系里的人别去担心别人，却只、只、只担心自己。最有爱心的人就是“自我中心”的人。----《与神对话》


31. 敢于领导,敢于展现你的智慧,敢于成为众人中充满了爱、慈悲、开放心胸、最不设防的人。成为别人的榜样；你不需等待别人先展现出有智慧及心胸开放。你很快的就会发现到:做为一个开放心胸,充满智慧,充满了爱的人的那一份力量，这力量将改变他所在的整个宇宙。----欧林
32. 智慧是知道如何教人捕鱼，并不是将鱼送给别人。----欧林
33.我看见一个意像:许多人联合起来,要改变这个世界!新时代的先驱者正在学习精神上的改造、更高的意识和爱、并从事著传播新的、更高善的光亮意像给这世上的人。当然,还有丰富和繁盛的意像。----欧林
34.除非你的第一个承诺是对自己的承诺，你将无法清晰的感觉能量，无法成为有活力的人，更无法导引自己的能量。如果你不能使自己的生活、思想、生命目的、时间成为当务之急，你必将迷失在别人的意欲和期望之中，浑浑噩噩的了却一生。但如果你知道自己是谁、将自己的生活视为第一要务、感谢自己的感觉并依其所示而行动，你必如同有了一艘强大的船舰，于平静无波的海面上，向此生早已选择好的方向，昂扬前进！----欧林
35. 教学相长；助人自助。只有自我成长，你才真正能服务他人。----欧林
36.点亮自己、绽放自己内在光芒，以唤醒他人。你带给世界最大的礼物之一是：能量充沛和热情；热爱你的工作与生命。以你的热忱吸引他人；绽放你希望在他人身上散发的特质。----欧林
37. 你们有的人是非常进化的,有很多洞见和智慧,并且在世上寻找能够表现这些洞见与智慧的方式。真正的力量在于推动的能力、爱的能力、鼓励人的能力以及帮助人们认识他们自己是谁的能力。认出充满光明的人是重要的,因为他们以很多的形式和包装来到你的生命中。非常觉悟和进化的灵魂知道如何显示他们的伟大与力量,他们的心从不设防,他们创造的是一份对生命的热爱(devotion)。----欧林
38.你的灵性之旅并不孤单，你的实相和更高层面中无数的灵魂早已出发，为你照亮路途。当你成长，你也同样会帮助他人更容易成长。在你一步之后，成千上万人正在觉醒。回想来到成长之路前的自己。此刻有非常多的人正面临觉醒时刻，他们可能还不知道该转向何方或寻求何种讯息；他们可能才刚开始疑问、聆听。当你消除迷障迈向自己的道途与真理，你将会伸手帮助他们；他们也会依序协助随后者。----欧林
39. 成长是生命的主要目的之一；成长意味到达了解、自我觉察与生命活力的新层面。成长永无止境，一山还有一山高。成长若停止，你的生命能量就阻塞收缩；成长让你充满活力、健康喜悦。渴望成长的意图是触发开悟的最重要因素。你越全然希望成长，你的开悟速度就越快。----欧林
40. 你就是丰盛的源头。----欧林
41. 你愈是以整个生命投入去想要成长就愈容易开悟，期望开悟的强度，像是期望吸到空气一样就会很快开悟。灵性成长不必放弃你爱做的事情，但是愈是成长你就愈喜悦、和平。当进化到某个程度，欲望就完全消失了，它只是变成一个工具。----欧林
42. 教即是学，鼓舞别人即是鼓舞自己，助人提升即是助己提升。你想要对方学到甚麽美好的特质，那麽你要先展现出出这种特质。当你的生活变得更好，就会刺激别人来探讨你的秘密。身教永远比言教有效果。（佛陀及耶稣皆是以身示教）----欧林
43. 唯一你能够真正爱别人、支持别人的，就是支持每个人真实的存在和成长。真实的爱就是为每个人的灵魂服务，而不是为他们的个人性(personalities)服务。----欧林
44. 如果你认为灵性进化就意味着一定会非常有名或者成为显赫的灵性导师，那其实是个幻象。很多高层次的存在他们选择单独地生活，在现实的内在层面上心灵感应地运作以散播和平的信息、回答那些觉醒的灵魂需要指引的呼叫。他们很多人服务于无声无息的职业，比如园丁、教小孩子的老师、制陶工人和保姆。只有一小部分高层次的存在者志愿为大众瞩目。名望和财富并不能表明某人的开悟程度；高度进化的和并不怎么进化的人都会拥有名望和财富。----欧林