谢谢169、170的朋友！

我来回答171楼朋友的问题：我所认为的自我就是：爱是我的根源，耶稣是爱的化身，这就是我和耶稣的关系。我与佛的关系是：即心是佛，见性成佛。

第六十六章：江海之所以能为百谷王的原因，是因为它善于处在溪谷的下游，因此而能总汇溪流成为百谷之王。所以，圣人想要处在百姓之上为统治者，必须用谦下的态度对待百姓。想要处在百姓之前为领导，必须把自身利益放在百姓之后。因此他处在百姓之前而百姓不认为有妨害；处在百姓之上，而百姓不觉得受压迫。所以天下人乐于拥戴而不反对他。不正是因为他不争吗？所以天下没有人能和他相争。

第六十七章：使国家的区域小些，人民也不用太多。让大的器具没有用处，使人民爱惜生命，而不向远方迁移。虽有车船却不需要去乘坐，虽有铠甲、兵器却没地方布阵打仗。让人民再用上古结绳的方法以记事。人民以自己的食物为香甜，以自己的衣服为美观，以自己的习俗为欢乐，以自己的居所为安逸。临国百姓互相能看见对方，鸡鸣狗叫之声互相听的到，可是，双方人民直到老死也不往来。

第六十八章：诚实的言谈不动听 ，动听的言谈不诚实。聪明的人不炫耀自己知识广博，炫耀自己知识广博的人不聪明。善良的人显得不充裕，显得充裕的人不善良。圣人没有自己的积蓄，尽全力去帮助别人，自己反而更富有。尽全力给予别人，自己反而更丰足。所以用天道行事，爱人利物而无妨害。以圣人之道行事，助人为乐而不争夺。

第六十九章：天下人都说‘’道‘’博大精深，其博大却不是一般的博大事物。正因为不是一般事物，所以才有其博大。如果象一般事物，其博大也就只能称为渺小了。得道的人有三件珍宝，掌握着并珍视它们：第一件是慈，第二件是简，第三件不敢为天下先。因为柔慈，所以才能勇敢。因为俭约，所以才能广博。因为不敢为天下先，所以才能成为首长。如果舍弃慈柔而逞其勇敢，舍其俭约而纵其贪欲，舍其谦卑而逞其狂妄，就必然走向死路。有慈悲而作战则战无不胜，用于守卫就会无比坚固。苍天要树立谁，就会用慈爱保卫谁。

第七十章：所以有大智慧者，不逞其勇武；善于作战的人，不会被激怒拼命；善于战胜敌人的人，不会与人交锋；善于用人的人总是谦虚和气。这就叫做与人无争的美德，这就是善用人，这就是以人道合天道，这就是遵循古往今来的无上法则。

第七十一章：会用兵的人有这样的说法：我不敢主动挑起战争，确是不得已而应战。我不前进一寸，而宁可后退一尺。出兵行军却不见行列，奋臂上举却不见手臂，握着武器却不见武器，这样就无敌于天下了。祸害，没有再比轻敌更大的了，轻敌几乎等于丧失了我的三宝。所以，举兵相争时，双方力量相当，那心怀慈爱、悲愤的一方必定获得最后胜利。

第七十二章：我说的道理很容易理解也很容易实行，但是天下却没人能理解它，也没有人能实行它。我的言论是有主旨的，我做事情是有根据的。人们因为没有理解这个道理，所以就不理解我。理解我的人非常少，效法我的人就很珍贵了。因此，圣人就好比外面穿着粗麻衣衫，怀内揣着宝玉一样。

第七十三章：知道了，又不炫耀自己知道，这是最高明的。不知道还总是信口开河，这就是弊病。因此，圣人不犯这种弊病，是因为他总警惕自己有这种弊病，所以他才不会犯这种弊病。

一旦百姓不再害怕威压，那么大的恐怖就要来了。不要逼迫百姓无处安居，不要压榨百姓使其无法生存。只有不压榨百姓，所以才不会遭到百姓的厌弃。因此圣人有自知之明而不自我表现，自爱自重但不自居高贵。所以圣人去除有害的而坚持有利的思想。

第七十五章：勇气勇于逞强争胜就不得好死，勇气不用于逞强争胜才会活的好。这两种不同人的勇气，有的用对了就受益，有的用错了就会遭受祸害。天道所厌恶的，谁知道它的原故？自然的规律，不战而善于取胜，不言语而善于答应，不用召唤而自动到来，因诚厚而善于谋划。自然的功能是广大的罗网，网眼虽然稀疏，却不漏失任何东西。

弟七十六章：如果百姓普遍接近于不怕死，怎么能用杀人来恐吓他们呢？如果百姓普遍接近于怕死，那么对为非做恶的人，我们可以把他们抓获杀死，谁还敢为非作歹呢？如果百姓普遍对死刑了解并接受，那么通常有掌管杀人的人去执行死刑，如果代替掌管杀人者去杀人，就如同代替高明的木匠去砍削木材。代替高明的木匠砍削木材，就很少有不伤自己手的了。

第七十七章：老百姓所以忍饥挨饿，是因为他们的统治者征收赋税太多太重，因此而苦于饥饿。老百姓所以得不到治理，是因为他们的统治者强做妄为，因此而得不到治理。老百姓所以看轻死亡而去铤而走险，是因为他们的统治者贪求生活享受过分，因此老百姓才看轻死亡去铤而走险。只有不在生活方面过分看重享受的人，才比贪求个人生活奢侈安逸的人高。

人活着的时候身体是柔软的，死后躯体最终伸直僵硬。万物草木生长的时候形质是柔韧脆弱的，它死后就变得干硬枯萎了。所以说，坚硬的东西属于死亡的一类。柔弱细微的东西属于生存的一类。因此，用兵逞强就不会取胜，树木长到强大就会被砍伐。凡是强大的就处于下将的地位，凡是柔弱细微的反而处于上升的地位。