如来佛性 浩然正气

 降魔者，先降自心，心伏则群魔退听；驭横者，先驭此气，气平则外横不侵。

 恶魔虽然可怕，但却不及我们自身的心魔与骄气。如果把自己心中的魔克服了，骄横之气消除了，那么自然也就行得正坐得端了。外来的强横是抵不过心中正气的。

 从前罗云在未得道前，性情粗犷，不听教化。佛陀惜之，希望他可以修成正道，便要他到提贤精舍去净化自己，修行自身。
 在罗云净化了多日后，有一天，佛陀去提贤精舍去看他修行到了何等境界。见面后，知道他依然没有醒悟，佛陀便要罗云去找一个盆子，盛些水来给自己洗脚。洗罢，佛陀指着那盆水问罗云：“这盆水还可以饮用、洗脸或漱口吗？”
 罗云答道：“洗过脚的水已经脏了，怎么可以再拿来饮用和漱口呢？”
 佛陀听后道：“你的心本初也如一盆清水，但是后来在经历了百千万亿次的轮回之后，便使你的心里充满了贪嗔痴等毒素，现在你的心就如同那盆洗过脚的水一样，已失去了它本来的面目与功用。”
 接着佛陀要罗云把那盆脏水倒了，然后问道：“眼前这空水盆能否装盛饮食？”
 罗云回答道：“洗过脚的盆是不干净的，怎能再拿来装盛饮食呢？”
 佛陀听后道：“你以前的思想行为不检，有如这个弄脏的盆子，怎么能装盛饭菜呢？”
 罗云听毕，明白了自己的过错，并从此改正，真心修行，终得涅盘，成就正果。
 这则故事虽说的是佛家的点化，却不失为天下父母教子的典例。盆子不干净，则不能装盛食物；心地不净化，必也无法接纳良言。以致言行不检点，处世失真，就像那弄脏的盆子一样，失却高贵的品质，毫无价值。每个人都当引以为戒。
 孩子的一切行为都是父母教化，父母是孩子一生的老师。

悠然从心 忍让为贤

 事有急之不白者，宽之或自明。毋躁急以速其念；人有操之不从者，纵之或自化，毋操切以益其顽。

 红尘多烦忧，与人相处，难免被人误解，化解芥蒂的良方便是“忍”和“避”。

 “让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”修养深厚的禅者，“我相”看破，放下万缘，不把外界的辱没和诽谤记挂于心，即使有风吹来，亦是稳坐如山。
 雪隐禅师饱参禅学，曾经在好几个禅院做过住持，于各地教诫众人。雪隐禅师所住持的禅院僧众学徒众多，但往往有些学生不能忍苦耐劳，半途而废。于是，雪隐禅师就对他们说：“既然你们不能坚持修行，那么我也不在寺里继续呆下去了。我辞去教席，请你们各奔前程吧。”
 就这样，雪隐禅师不再做寺庙住持。
 三年后，一位门人在京都的一座桥下发现了雪隐禅师与一群乞丐们共同生活，这位门人一向很尊敬雪隐禅师，于是立刻恳求雪隐禅师给他开示。
 雪隐禅师听后则毫不客气地道：“你没有资格接受我的指导。”
 门徒问道：“我要怎么样才有资格呢？”
 雪隐禅师道：“如果你能像我一样，和这些乞丐们一起过个三五天，我或许可以指导你。”
 于是，这位门人便遵从地扮成了乞丐的模样，与雪隐禅师共度了一天，同去街头乞讨化缘。 
 第二天，雪隐禅师对门人道：“今天我们不必出去乞食，昨天一个同伴离开了，但他的盆子却留了下来，里面还剩下一些食物，今天我们就吃这个吧。”然而当门人看到那肮脏的碗盘时，那里面的食物他却是一口也咽不下去。
 雪隐禅师见状则毫不客气地道：“这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间去吧！请不要把我的住处告诉别人，因为净土的人不希望被打扰！”
 其实在现实生活中，自己与他人之间总不免要在所谓的是是非非中彼此发生摩擦，有时是他人有意的，而有时则是无意的，我们不能每时每事都让别人相信我们的清白，但是我们至少可以训练自己，有一副平静悠然的心态。

哪样东西是你的 
上述的个案，只是信手拈来的例证。现实生活中，我们不免有其他的挂碍、恐惧：怕失业、怕没吃、怕失去生命等。说穿了，这都是源自于强烈的我执（自性见）在作祟。‘我执’—自我中心主义，会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯，保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己，自私心做主宰，慈悲心无法展露，因而产生恐惧。我们会恐惧是因为不了解生命的本质（生老病死从何而来？），悟道者则洞知：‘生实不生，死则不死’；‘世间为我所用，非我所有。’换言之，世间就像旅舍，仅供我们暂住而已，没有一样东西是属于我们的。过去有一名小沙弥在禅堂静坐，因为年纪尚小，玩心未眠。人坐在蒲团，眼睛却东张西望。老禅师冷不防地用香板打去，说：‘看，哪一样东西是你的。’这虽只是个小故事，意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，大家又在执著些什么呢？摧毁‘自我意识’的空间，如果每个人都能体会到：‘世间没有任何一样东西是我们的’，这虽然还谈不上彻底解脱，至少可以渐渐摆脱得失的观念，恐惧的心情也会逐渐淡化。我们生存在这个世间，原本也只是一个点（如沧海之一粟）。但是，就因为执著，遂产生‘我相’。有了‘我相’，紧接著衍生‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’，这四相交织成为一个以自我为中心的空间。‘自我空间’的扩展，便制造出人与人之间的距离、对立；烦恼、痛苦因此接踵而至。追求心灵的超越，简要的说就是要破除‘我相’，摧毁‘自我意识’的空间。心一旦没有执著，就可以包容一切事物。当我们无所执时，遇到纷扰的人事，自然秉持‘来不拒，去不留’的态度，活得自在、快乐。因此不执著的人，才是世间的‘快乐神仙’，也是世界上最富有的人。因为，他能真正拥有一切，整个宇宙都是他的财富（心包太虚，量周沙界）。 

勤修戒定慧，息灭贪嗔痴 
佛法不只是一套理论，最终的目标是落实为身心的净化。因此，在明白解脱后的心境，更重要是依循著一定的步骤，达到心灵的超越。否则，听一大堆道理，只不过是‘画饼充饥’，无济于事。简要的说，佛法修持的总纲是：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’以下略为说明：戒的定义是：不当做的不能做，应当做的不能不做。总括的说，修戒就是‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’至于戒律的内容，有五戒十善、八戒、沙弥戒、比丘（比丘尼）戒、菩萨戒。这些都可以进一步去研究。所谓定，也就是禅定；当心不散乱专注于一境的状态，便是禅定。禅定的作用，在消极方面可以抑制我执、我欲的奔放；积极方面，能开展我们精神生活的天地。修定的方法虽然有很多，不外乎‘止’、‘观’的修习与协调。‘止’是制心一处；‘观’则是根据止的要求而思惟观照。如果唯止无观，会偏于槁木死灰的枯禅，甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯观无止，又会导致散乱、心神涣散。唯有止观双运，才能进入定的领域。修定、持戒，目的都在成就智慧的开发。由戒而生定，由定而发慧。有了智慧才能破除愚痴（以自我为中心的执著），获得心灵的解放。佛门有句话说：‘由闻思修入三摩地。’也就是说明修学智慧的次第是；听闻佛法、审慎思惟、实践履行。整个佛教的三藏经典，无非都是在教导达到心灵超越的方法，绝非三言两语所能道尽。我所讲述的内容，只不过是敲门砖，读者仍需随己力深入经典、依教奉行，亲身体验，才能掌握自在、解脱的心境。

信佛是消极厌世？ 
信仰佛教常是‘消极’、‘厌世’的等义词，这其实是似是而非的论调。首先，我们不妨对‘消极’下个简单的定义。所谓‘消极’是指不积极的从事某项工作，反过来就是积极。可见消极或积极的好或坏，必须看它所投射的方向，像一些罪犯他们是积极的作奸犯科，他们是积极的在造恶业。而真心学佛者，自然是对造恶业采取消极的态度。佛教徒努力积极的目标在于勇猛改过、精进行善。总之，学佛是消极于造恶，却积极于修善。至于学佛是否‘厌世’，这可以有两种答案。从表面看是肯定的，从整体看则是否定的。佛教的终极目标是在解脱生死，因为世间变幻无常，苦多乐少，其实是不值得贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，就像无知的小孩贪吃刀锋上的蜜，食之不足一餐之美，却有割舌之患。享受财色名食睡的五欲之乐，犹如手搔疹疮，在抓的时候相当舒服，等搔完了，痛苦却接踵而至。世间欲望的快乐是瞬间的，但痛苦却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间，因而要求解脱生死之苦。从这个角度来看，佛教是厌世、出世的。然而，佛教并非自私自利的宗教。除了个人出离生死之外，更要设法让一切众生脱离苦海，如菩萨道的修行历程，必须深入地入世度众。唯有进入群众之中，才能化导群众，为了化导群众，则更积极地肯定人生的价值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世为度众的手段。所以，入世是厌世的启发，出世是入世的目的。 

内心清净即出世间 
不容讳言，佛教与其他宗教相较之下，的确是偏向出世的宗教。不过，一般人想到出世，都会以为世间是指我们所住的世界，出世间就是跑到另外的地方，这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人，依然是在这个世间救度我们。依佛法的解释，有时间性可变化的叫‘世’。在时间之流中，从过去到现在，现在到未来；从有到无，好至坏，这一切的迁流变化都叫‘世间’。另外，世间还有蒙蔽的意思，《大智度论》上说：‘无明隐覆名为世间’。大部份的人不明白三世因果，不知道生从何处来，要如何做人处世。死后要往何处去，不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中，这也叫‘世间’。什么叫出世间呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，以智慧通达宇宙人生的真理；内心清净、没有烦恼，就叫出世间。佛菩萨修行成就后，依然在这个世界，但他们都以无比的智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以，出世间是指修学佛法，能够由凡夫达到圣人，并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛，误会佛教是逃避现实，而产生不正确的批评。 

内心清净即出世间 
不容讳言，佛教与其他宗教相较之下，的确是偏向出世的宗教。不过，一般人想到出世，都会以为世间是指我们所住的世界，出世间就是跑到另外的地方，这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人，依然是在这个世间救度我们。依佛法的解释，有时间性可变化的叫‘世’。在时间之流中，从过去到现在，现在到未来；从有到无，好至坏，这一切的迁流变化都叫‘世间’。另外，世间还有蒙蔽的意思，《大智度论》上说：‘无明隐覆名为世间’。大部份的人不明白三世因果，不知道生从何处来，要如何做人处世。死后要往何处去，不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中，这也叫‘世间’。什么叫出世间呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，以智慧通达宇宙人生的真理；内心清净、没有烦恼，就叫出世间。佛菩萨修行成就后，依然在这个世界，但他们都以无比的智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以，出世间是指修学佛法，能够由凡夫达到圣人，并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛，误会佛教是逃避现实，而产生不正确的批评。 

观照无常 
初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不足，自然对法的觉受较薄弱。学佛最怕一种人，师父问他：‘你有什么问题？’他说：‘师父，我都没有问题。’没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己的问题在那里？没有问题，从另一方面来说，是自己观照得不够透彻，那就需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人告诉他：‘你姐姐被车子撞死了。’他赶去医院太平间一看，哇！这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实！然后，痛哭流涕。如此一来，慢慢地就能接受无常的观念，这种是属于间接的方式，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。另一类人，上根利智，感受性很强，和他讲佛法，他会马上顿悟，就如六祖慧能大师，听《金刚经》中的一句：‘应无所住而生其心’就悟了，就知道了。这种人是属于能接受直接教育、有宿性善根及大智慧根器的人，一闻千悟；但这是不容易办到的。今天我们学佛提不起力量，那是因为将生命与佛法分开。因此，有时会知道世间无常，一切都在变化迁流，可是。因对世间法的观照力量不够，一下子又觉得生活蛮愉快的，又忘记了精进。这都是因为平常没有培养观照的能力，所以提不起精神来。所以，我们要多听经闻法，多薰习佛法，薰习久了就会有力量。如果单凭著一股宗教热情，对‘法’本身却不能安住，那么心性就无法定下来，学佛就不能增上了。

安住心性 
佛法最重视‘悟’，不悟的人就像经典所讲的‘煮沙成饭’，那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛。没有悟的人，怎么讲都不对；悟的人，怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西，就是如此，除非自己尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理，否则，是无法彻底了解。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都能化成自性清净心。简单来讲，悟道的人，在每一个动点上，都会觉得很有意义，不管洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹对一切境界，都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。‘不懂生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。’众生就是这样，因为无法透视世间无常，追求五欲时，感觉很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反覆覆、烦烦恼恼，如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是‘可怜悯者’。还有的人，认为‘生命是无常，佛性是常’，这是很严重的错误；这是所谓的‘自性见’。佛性是常，就成了一潭死水，没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅盘的境界。安住心性，理体与事相必须配合，所以，佛门最重视‘悟’的工作，不悟就会落入自性是‘常’或‘无常’的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。学佛的过程中，往往必须经历重覆的挣扎；重覆的创伤、挫折；重覆的忧郁感；重覆的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后，才慢慢地体悟出真理。不过，虽然我们常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦烦恼，重覆的情绪轮回之中。但是，我们不怕失败，只怕没有耐心，想放弃。学佛就是要有屡败屡战的精神，儒家说：‘舜何人也？禹何人也？有为者亦若是！’，学佛也是如此，要常想：‘佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是！’释迦牟尼佛也是经过无量劫的痛苦、挫折，难行能行，难忍能忍，最后才开悟，见性成佛。尽管我们没有办法一下子大撤大悟，有‘如如不动，不取于相’的心境，但至少要不断地进步。大家要永远记住一句话，不要抗拒境界，因为一切的境界都是自心的显现，抗拒境界就是抗拒你的心。反过来说，对众生好，就是对自己好。如果能永远的宽恕众生，我们的心境就一天天的进步，倘若动一个念头去排斥、伤害众生，等于伤害了自己的慈悲，而失去了寂静安祥。这就像封别人起嗔恨心，对方还不知道，自己的内心就已经遭到染污了。所以，永远要保持慈悲喜舍的心念，因为一切生命的浮沉，一切生活的苦乐，全在一念之间。其实，人人可以主宰自己的生命，不必过著痛苦烦恼的生活。只要慢慢地回光返照，烦恼自然就会减少。面对生活中的创伤、挫折无需挣扎，该来的，终究跑不掉，因果就是如此！因此，多余的烦恼和妄想是没用的，重要的是，你如何把握当下，保持现前一念清净心！ 

忏悔转业发愿往生 
善恶的因果是贯通三世而渐次受报。今生的修善作恶，未必即生受报；此世的祸福苦乐，不一定全肇因于今生的造作；今生多半的遭遇，是由于前世业力遇缘成熟，所呈显的果报；而今生的所作所为，又得等待因缘，才会感报‘如是因，如是果。’修行切勿只在果上打转，应在因地里注意观照。在因地修行，就是要注意不要再去造恶及起坏的念头；而在果地的觉悟过程当中，如有业报现前时，就可运用净土法门来面对。当我们的果报、痛苦现前时，因为产生忏悔心而真诚地念佛，是可以使我们安然地面对业报，甚至转化业报，人是可以凭后天的修为，而来改善所承受的业报。比如前世只造了穷人的因，今世果然也感生为穷人的业果，但是，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活还是可以改造。《观无量寿经》上说：虽是五逆十恶的大恶人，一念忏悔，念佛求生西方，也可得救。这是因为恐惧下地狱的一念心，而起大惭愧、大忏悔，能暂时伏惑，蒙佛力慈悲摄受接引的缘故。大善的人，更可以得救，依循著信愿和净念，往生极乐世界。但最怕的是虽有行善，却对净土没有信心之人，这就犹如一只鸡。有翅膀而不能真正地飞行，只能在地上行走、跑跳。 

无住心当下即是 
世间没有中庸，无相才是真正的中庸；心无所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。有信徒问我：‘心要安住在那里？’我告诉他：‘无所住就是安住，想要安住在那里都不对。’他又问：‘无所住是甚么？’‘无所住就是清净心的工夫，它无法透过语言来表达。’无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不著相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对了。如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么，或是妄想明天，或那一天，情况会变好，这种透过时空假设的期望或追求，都是不对的，反而会引来痛苦。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下就是，那是你现在就可以掌握的。禅宗说：‘不离当下’。当下是什么？就是解脱的现在。因此，我们要多观照，观照一切法都是空性，观照一切法毕竟空寂，当下就是清净的本性。否则，永远不能解脱。今天想尽办法解脱，然后又痛苦、挣扎，明天还是一样，如果今天心性不明，明天依然不能解脱，因为用的是错误的心，今天不悟，明天还是不悟！如果不能当下明白自己的心性，想要期待明天会更好，认为我的未来不是梦，那是不可能的。如果不悟，那不是‘如果还有明天’，而是‘我俩没有明天’，未来依旧是个颠倒梦想，明天也不可能会更好。所以，我们学佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能断烦恼。若想要求生极乐世界，也要有清净的心，要知道极乐净土、阿弥陀佛都是我们的心，如果不是我们本自具足，不生不灭的，那么佛法讲‘无生’，不自生、不他生，不来不去，那怎么能得生净土呢？因此当知：心净则国土净，要去悟我们的自性西方。要有清净心，没有烦恼的心，那才有办法。否则，一样也没办法。

心无烦事 逍遥自在

 终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。

 人生在世，如果想逍遥自在的生活，那么就一定要心中无事，不被别人的事而牵涉而猜测，不为烦事所累，也就可以称为自在人了。

 曾经有三个游客在泰山下游玩，经过山前的时候，发现山顶站着一个人，于是这三个游客就开始讨论，猜测那个人到底在山上做什么？
 第一个游客开口说：“他可能是在山顶等朋友上来吧！”
 第二个游客听后说：“不像，我看那个人是那么的悠闲自得，他应该是在山顶观赏风景，吟诗作对，寻找灵感！”
 第三个游客接着说：“我觉得你们俩说的都不对，那个人跑到山顶，一看就知道是为了远离尘世的烦恼，求得心的清净。”
 三个游客各抒己见，各自对自己的忖度进行讨论，谈着谈着三个游客就都跑到了山顶。第一个游客为了想证实自己的说法是对的，于是就上前问那个人道：“这位仁兄，你站在山顶是在等未上来的朋友吗？”
 那个人答道：“不，我不是在等朋友上来。”
 第二个游客便接着问道：“那你是不是在这观赏风景，寻找灵感呢？”
 那个人又答道：“不是，我不是在观赏风景，寻找灵感。”
 第三个游客问道：“那么你一定是为了躲避烦恼，寻找清净而跑到山顶的吧？”
 那个人摇了摇头答道：“不，我不是为了寻求清净。”
 三个游客听到自己猜的都不对，于是都感到很疑惑，便齐声问道：“既然都不是，那么你站在山顶是为了什么呢？”
 那个人不禁笑着道：“我只是想站在这里而已，并不是为了什么。”
 现在的社会中到处充满了烦乱和浮躁，有几个人内心不存烦恼，又有几个人可以摒除烦恼，在这滚滚红尘中寻得平静呢？一个真正自在的人，并不是因为他没有烦恼，而是因为他可以控制自己的心，使自己的心不被那世俗之情所困扰。正所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
 故事里的这个人原本可以逍遥自在的在山顶做他不为什么而做的事，可是当他在被那三个游客好奇质问的时候，他也就不再是自在人了。
 “何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自俱足，何期自性本无动摇！”做到心无烦事，不为世间的物欲所牵引，此乃真正的逍遥自在之人！

南无本师释迦牟尼佛！


悉达多降生人间 
摩耶夫人途中经过大花园（即蓝毗尼园）。那天天气特别晴朗，园子里面百花争妍，绿草如茵，充满了喜庆的气氛，夫人漫步在花园中，看见一颗高大的无忧树，枝繁叶茂，犹如伞盖一样柔柔软软地垂下。夫人看得高兴，于是举起右手摸了摸那枝条，此时，太子悉达多（即后来的释迦牟尼佛）就从夫人的右胁诞生了，披着一身金光。

阿私陀为太子占相 
有位博学多识的星相学家，他名叫阿私陀，他来到王宫，细细地端祥安然而卧的太子，庄重地说：“非凡人！非凡人！太子相貌奇妙，面如满月，他是释迦族的光荣，他将会成为人世间的救主 。�

举世无双的宫殿 
净饭王为太子建造一座举世无双，奇妙无比的宫殿，命名为“四时宫殿”；进入宫殿，四季如春，楼上阁下弦歌不绝，宫女歌妓侍立左右，不知人间还有春去秋来的凄凉，不知人生还有悲欢离合的悲绪�

慧剑削发为僧 
太子命侍从车匿将爱马犍陟牵出来，策马前行，彻夜不停。一路上人迹罕至，四周静寂之极。在密林深处，太子找到了他所理想的居所，太子削发改装为沙门（修道者），然后把头发交给车匿让他将自己削下的长发带回宫给父亲，作为纪念�

六年苦行修道
为给世间众生求得一条解脱之道，太子带领五个随从，来到尼连禅河的加者山苦行林中，为了寻求解脱，他静坐思维，身不着衣，不避风雨，每日仅食一麦或一麻，坚持不懈达六年之久，身体已极度消瘦，但仍没有找到真正解脱的方法�

白猿献花果 
 太子来到伽耶山苦行林中，开始踏上及其艰苦的参悟之路。他在树下跏趺而坐，不分昼夜，不避风雨，不卧不起，一心修习禅定。有时山谷中的白猿摘取花果来供养。但他内心丝豪没有懈怠的念头。鸟儿飞来了，在他头上做巢抱卵，撒尿拉屎，他不嗔怒，也不加驱赶，心性泰然

牧羊女供养牛奶 
 悉达多结束苦行后，先到尼连禅河洗去了他身上六年的积垢，随后接受了河边牧羊女供养的牛奶，恢复了体力。随从他的五个人见他这样做，都以为他放弃了信心和努力，便离开了他，前往波罗奈城的鹿野苑去修苦行�

悉达多驱逐魔女
 太子的威光惊动了六欲天上的魔王宫殿，魔王波旬心惊胆颤，害怕太子圆成佛道。便派了三个妖冶美丽的魔女去迷惑太子。魔女来到太子跟前，扭动着窈窕的身子，露出妩媚的笑容，挑逗太子情欲，而太子毫不动念！闭目静坐，稳如泰山。三个魔女自惭形秽，狼狈遁去。

菩提树下悟道 
 悉达多太子独自一人，走到一棵枝叶繁茂的毕钵罗树下，拾了一些草叶铺了一个座位，面向东方，盘腿静坐。当时发下誓愿：我若不能证到无上正觉，宁让此身粉碎，永不起此座！”终于，在十二月初八日的凌晨，大彻大悟，圆成佛道�