佛陀初传正道
 佛陀成道后，开始了四十年不间断的弘扬佛法，教化众生的活动。他最初说法，是到波罗奈城的鹿野苑，化度随侍过他的五个侍者阿、若、乔、陈、如，等人。佛陀在鹿野苑的第一次说法，在佛教史上称为初传正道�

佛陀弟子千余人
佛陀离开树林，来到他曾经修道的伽耶山尼连禅河边。他的目的是化度在这里修行的、拜火教的首领优楼频罗迦叶。佛陀感化了他，随后有五百个弟子皈依了佛陀。优楼频罗迦叶又说服了两个弟弟那提迦叶和伽耶迦叶，各带领自己的二百五十名教徒皈依佛陀，这时，佛陀弟子已有千余人。

回家探望父王 
 佛陀成道后的第六年，净饭王思念儿子，很想见他一面。佛陀为了报答父母养育之恩，率弟子回国省亲。回到阔别十二年的故乡。他见到了父王，自然流露出的关爱之情，感动了在场的每一个人，父王万分激动�

罗睺罗“小沙弥”
 佛陀回国省亲，讲经说法，王室宗亲纷纷披剃出家。就连净饭王的爱孙罗喉罗也随佛陀出家做了“小沙弥”。过了两年，佛陀的姨母带着耶轮陀罗及五百宫女要求随佛陀出家，佛陀慈悲让她们出家为比丘尼，并且特制《八敬法》戒律，要求比丘尼众遵守�

国王皈依佛陀 
 皓月当空，大地银辉。佛陀在“竹林精舍”向一千二百五十诸比丘，宣说其深微妙法。而后，率众弟子暂离“竹林精舍”，走向北方的“祗园精舍”，沿途不断对民众施以教化 。乔萨弥罗国的国王波斯匿王闻佛说法，深受启迪，当即皈依佛陀�

娑罗树下涅盘
 佛陀晚年疾病缠身，但仍然坚持到处讲经说法。来到拘尸那伽城外的娑罗树林，佛陀疲乏不堪，决定在这里入灭。在两株娑罗树中间，阿难搀扶佛陀右胁而卧，之后，佛陀还在坚持着对外道须跋陀罗说法，这是释迦牟尼佛最后度化的弟子，说完法后释尊便寂然入定，安祥而逝。这是公元前五四三年二月十五日中夜，佛陀寿至八十岁。

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南无阿弥陀�

真禅无一物 庸人常自扰

 木食草衣心似月，一生无念复无涯。时人若问居何处，绿水青山是我家。

 对一个修行者而言，如果能够甘愿让自己承受木食草衣的匮乏，那么他心中的境界则一定比那些达官显贵们要庄严、美好得多，而生命中所得到的欢喜雀跃，更是外人所体会不到的。

 有的人过去住在污染里，现在搬到清凉净土里；有的人过去住在执著里，现在住在无我里；有的人过去住在烦恼里，现在住在菩提里；有的人过去住在动乱里，现在迁住安静里。我们不妨都问一问自己，我们自己现在究竟住在哪里？
 终南山麓，水沛草美。传说在这一带出产一种快乐藤，凡是得到这种藤的人，一定会喜形于色，笑逐颜开，不知道烦恼为何物。
 曾经有一个人，为了得到不尽的快乐，不惜跋千山涉万水，去找这种藤。这个人历尽千心万苦，终于来到了终南山麓，并且在险峻的山崖上，他找到了快乐藤。然而，他虽然得到了快乐藤，但是却发现自己并没有得到预想中的快乐，反而感到一种空虚和失落。
 这天晚上，这个人在山下的一座寺庙中借宿，面对皎洁的月光，他发出一声长长的叹息。一位禅师闻声而至问道：“年轻人，什么事让你这样叹息呀？”于是，这个人就说出了心中的疑问：“为什么已经得到快乐藤的我，却依然没有得到快乐呢？”
 禅师听后，笑着说：“其实，快乐藤并非只有终南山才有，而人人心中都有。只要你有快乐的根，无论你走到哪里，都可以得到快乐。”禅师的话让这个人顿觉耳目一新，他便接着问道：“请问师父，什么是快乐的根呢？”
 禅师答道：“知足之心就是快乐的根。”
 谁都希望自己快快乐乐，但是，事实却是大多数人在生命的大多数时间里都被忧郁、烦躁、焦虑、痛苦占据着而不快乐。在这个物欲横流的时代，我们的情绪太容易被金、权、名、利、色，所左右。佛说，人生来是苦的，苦的根源就在于各种欲望。大多数人一直处在不知足的状态下，钱多了还想更多，官做大了还想更大，房子宽了还想更宽，没出名的想出名，出了名的还想再出名……于是，这种对自我生存状态的否定及盲目攀比的虚荣就阻断了我们快乐的根源。
 人们常说：“世上本无事，庸人自扰之。”的确，令我们生烦的都是我们自己的心。
 有能力制造忧愁的人，为什么没有能力消除忧愁呢？那是因为有些时候我们自己不愿意放弃那些美丽的诱惑罢了，结果就仿佛作茧自缚，把自己囚禁得快要窒息了。

平和蔼然 不起嗔恚

 自处超然，处人蔼然，无事澄然，有事斩然。

 有修养而善自制之人，自处之时，能独得超然之乐；与人相处，能和蔼温存；闲暇时，则空明澄澈如一潭静水；遇纷争，则不怒不嗔，波澜不惊。

 贪、嗔、痴、慢、疑，是世人受“苦”的五因。其中，以嗔为最，嗔即是怒，嗔心不除，休言四禅八定。所谓“火烧功德林”，便是指嗔恚之火一朝燃起，便毁及所有往日功德。
 有一个朝廷官员，已厌倦官场，于是便专程到南岳怀让禅师处要求出家，这个官员向怀让禅师道：“禅师！我现在已经看破红尘，望禅师慈悲收留我出家，让我做禅师您的弟子吧！”
 怀让禅师淡淡地道：“你有妻子儿女的牵挂，你有太重的社会习气，你还尘缘未了不适合出家，慢慢再说吧！”
 这个官员听后急忙道：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、女儿、家庭都不是问题，请禅师您即刻为我剃度吧！”
 怀让禅师仍然是淡淡地道：“慢慢再说吧！”
 这个官员无法，只得暂时离开。第二天，这个官员起了一个大早，跑到怀让禅师的禅房去礼佛，怀让禅师见到他后道：“官人为什么那么早就来拜佛呢？”
 这个官员学习用禅语诗偈答道：“为除心头火，起早礼师尊。”
 怀让禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
 这个官员一听，非常生气，骂道：“你这个老怪物，讲话太伤人！”
 怀让禅师见状哈哈一笑道：“轻轻一挥扇，性火又燃烧，如此暴脾气，怎算放得下？”
 看来，这个官员并没有真的看破红尘。
 “宁起百贪心，不起一嗔恚”，怒而能自制之人，才是显现佛性之人。
 要做到不嗔不恚，遇事便要能忍，能定，而后才有慧。这就需要我们自己要有一颗善于包容之心。
 宽容即宽厚仁爱、宽恕别人，“一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚上，这就是宽恕。”尘世中人与人之间的恩怨是非并非只有怒火与仇恨方能平息，只要怀有宽容之心，即便是血海深仇，也有望化为一缕过耳清风。

信念如磐石 坚持守一心

 信为道源功德母，长养一切诸善根。

 佛禅的世界即为信念的世界，信念不仅是一切功德与道行的源头，而且还是滋养所有善念的根源。

 人们往往因为别人的话而改变自己的心意，明明做得对的事，却因为自己的不坚定就改变了原有的结果。现在有很多考学的学生，总是因为对自己的答案没有信心，动辄就把对的改成错的。人要有信念，要有坚持，要有坚定的正善之心。
 马祖禅师听说他的学生法常禅师现在在一座寺院做了住持，于是马祖禅师就派了一个僧人到那个寺院去向法常询问一件事。那名僧人来到了法常禅师的面前问道：“请问禅师，您以前在马祖禅师那参学时都学到了什么，以至于现在做了这里的住持？”
 法常禅师答道：“马祖师父教导告诉我说‘心就是佛’，因此以至于现在我做了这里的住持。”
 那名僧人听后道：“马租禅师的佛法近来又有不同了。”
 法常禅师问道：“怎么个不同？”
 那名僧人答道：“近来马祖禅师又说‘不是心不是佛’。”
 法常禅师听后笑着道：“这个老头儿迷惑人没完没了。任你‘不是心不是佛’，我只管‘心就是佛’。”
 那名僧人之后回去便把法常禅师所说的话全部告诉了马祖禅师，马祖禅师听后呵呵笑道：“法常成熟矣！”
 法常禅师信念的真诚，得到了马祖禅师的赞赏。
 从此之后，学禅的人就逐渐聚集在法常禅师的席下，法常禅师的禅道更加兴盛了。最后法常禅师终于成为唐代一位著名的禅苑佛子、大德高僧。
 法常禅师的一番话，意思是只要自己认为做得对，认为自己所行的是正善之道，那么就一定要坚持下去，而不要在乎别人怎么看，不要为别人的意见所左右。如果一味地随波逐流、人云亦云，那么自己也就不再是自己了。
 信念如同心中的一盏明灯，禅行在滚滚的红尘乱世中，每个人都要努力护持着自己的心灯，使它保持不更。虽千难万难而坚定不移；虽为沧海一粟，却没必要自卑，也没必要舍弃。

心地常清扫 尘埃自然无

 扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，世间无处不清净。

 佛教中常把污染我们心灵的杂念比喻为尘埃。庭院不扫，就不会有一个干净的地面。一个人如果不常常清扫自己的心境，那么日子久了，诸如五欲中的“财、色、名、食、睡”，就会在心灵上、思想上积污沉垢。
 
 《华严经》上说：“净心水器，莫不影显，常现在前；但破器浊心之众生，不见如来法身之影像。”清净的水器，永远会映现物影；但是破器、浊心的众生，则无法显现出如来佛祖的身影。为何呢？清净之水如镜，当然可以影现万物；但是破了的水器无法容水，浊了的心，就会看不到自己的容颜，当然就见不着自性的光明了。
 我们自性的溪水，日常流滴，未曾片刻滞留。禅定工夫高的人，不仅可以听到自己心跳的声音，而且同时还可以听到自身血液流动的声音，那声音或如溪流，或如潺潺低吟，或如淙淙高歌；甚至还可以听到原本就存在的天籁，在耳际、心间萦回。我们为什么听不到？只因为我们的耳朵整天忙着辨别各种声音；只因为我们的心灵整天忙着胡思乱想；只因为我们整天妄念纷飞，同时身边的噪音、乱波也时常干扰。所以我们对那自性的溪流不见亦不闻。
 鼎州禅师与一个沙弥在山路上走过，突然刮起一阵风，吹起了好多垃圾落在路旁。鼎州禅师见到便弯下腰，把几个垃圾捡了起来，放进口袋，旁边的沙弥见状道：“禅师！不要捡了，反正过些日子这些脏东西就没了。”
 鼎州禅师不以为然地道：“话不能这样讲。这里虽然没了，可还是会飞到别的地方，我现在多捡一片垃圾，就会使地上多一分干净啊！”
 沙弥问道：“禅师！垃圾这么多，您前面捡，后面又会马上有人扔，您怎么捡得完呢？”
 鼎州禅师边捡垃圾边道：“脏物不光落在地上，同时也落在我们的心上。我现在不光是在捡地上的脏物，同时也是在捡我心上的脏物，放心好了，终会有捡完的时候。”
 沙弥听后，终于懂得禅者的心了。
 心灵需要常常擦拭，因为空气中充满了点点的尘埃，一不小心就会蒙上我们的心灵，阻塞了光明，从而让我们失去原本的纯真、善良……
 我们的身心光明剔透，便可闻到满溪流水的芬芳，看见充满善良的花瓣！

剥极必复 否极泰来

 一念遍满三千大千世界，一念遍满无量劫。

 长久的世间，一念就可以完全得到改变。剥极之时，能万缘皆空，否极泰来。
 
 有一位云游僧人，在游览四方的时候，经过一座很高的山，山顶的山崖上有一处平台，僧人望着山顶山崖上的平台心想：“以我现在的修为，完全可以在这样的地方静心修行，最终必定会修成正果。”于是僧人便登上山顶爬上山崖处的平台，盘腿打坐。
 因为僧人觉得自己的修行很高，所以并没有重视这山崖海拔很高的现实。僧人在山崖的平台上盘腿打坐时，竟然不知觉地睡着了。当然，在这样的地方睡着，一定会摔下山崖，即使修行再高，也是不能幸免。
 僧人在落到半空时，他忽然惊醒，方知由于自己的骄傲疏忽，导致自己现在堕身万丈深渊。僧人想：“这次我肯定是在劫难逃了，如果现在佛菩萨能保佑我逃离此劫，那么以后我一定会记住今天这个教训，从此潜心修佛，永不再妄自尊大”。
 僧人继续在往下掉，当他掉到离地有二寸的时候，突然有位菩萨托住了他，僧人睁眼看着菩萨问道：“您是谁？”
 菩萨答道：“我是观世音。”
 僧人立刻顶礼叩问：“佛家忌讳僧人骄傲自大，凡骄傲自大者皆三世不得护法。我如此骄傲，菩萨您为什么要救我呢？”
 菩萨答道：“你以前是很骄傲，可那已经是过去了，现在你已发愿诚心改过，一念忏悔心起，我便要提前三世护你的法。”
 僧人经过这次的磨砺，从此便开始诚心修行，契应诸佛。不再骄傲自大，也因此改变命运矣……
 故事中的云游僧人犯了“持而盈之”“揣而锐之”“富贵而骄”之忌。老子提示道：“中土闻道，若存若亡”，最后僧人在穷途末路、空空如也时，洞悉一切，忏悔心起，则已超越死亡的界限，最终得到观世音菩萨的帮助，给他重新修行的机会。
 在此大千世界，高楼林立，商业繁荣。很多人往往被迷惑在此幻象的世界，迷失前途。老子提示我们要寻回自我，故曰：“善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。”“保此道者，不欲盈。”以此体道，顺天承命，不求奢侈浮华，宁取质朴，必能如此云游僧人“转凶化吉”，而不会落到穷途末路。

只要工夫深 铁杵磨成针

 当勤精进，譬如小水常流，则能穿石。

 修佛学道，应当勤奋努力，精锐进取，就像那长流的细水一样，正因为持之以恒，所以能够滴水穿石。

 佛问：“你成功了还是失败了？是坚持了还是放弃了？”
 我们该如何回答？
 弟子们问老禅师道：“师父，如何才能获得成功呢？”
 老禅师对弟子们说：“今天你们只学一件最简单且也是最容易的事。你们每个人都蹲下再站起来，然后再蹲下再站起来，如此反复。”老禅师边说边亲自示范“从今天开始，你们每人每天都要做200次蹲起，我要求的这件事大家能做到吗？”
 弟子们疑惑不解地问：“师父！您为什么要求我们天天做这么简单的事？”
 老禅师回答说：“做完这件事，一年之后你们就会知道如何才能获得成功。”
 弟子们心想：“这么简单的事，有什么做不到呢？”
 一个月之后，老禅师问弟子们道：“我要求你们每天做的蹲起，有谁天天坚持做了？”大部分弟子都骄傲地道：“我做了！”老禅师满意地点点头说：“好！”
 又过了一个月，老禅师又问弟子们道：“现在还有多少人在天天坚持做蹲起呢？”结果只有一半的弟子回答道：“我做了！”
 一年过后，老禅师再次问弟子们道：“请告诉我，最简单的蹲起，现在还有几个人在天天坚持做呀？”这时，只有一个弟子回答道：“师父，我还在做！”
 老禅师把弟子们叫到面前，对大家说：“我曾经说过，做完这件事以后，你们就会知道如何才能获得成功。现在我想告诉你们，世间最容易做的事往往也是最难做的事，最难做的事往往也是最容易做的事。说它容易，是因为只要愿意做，人人都可以做到；说它难，是因为真正能做到持之以恒的，终究只是极少数人。”
 后来一直天天坚持做蹲起的那个弟子成为了老禅师的衣钵传人，并且在所有的老禅师的弟子中最后也只有他得道了。
 每个人都期盼着成功，每个人都探索着成功的秘诀，然而成功并没有什么特别的技巧。人们不知道，即使是最简单、最容易做的事，如果不能坚持下去，也不会做得成功。成功并非远在天边，遥不可及，只是倦怠和不自信让人们怀疑自己的能力，因此很多人最终放弃了努力。
 其实成功就在于一点一滴的坚持中，就在于克服惰性的过程中，就在于痛下决心、坚持到底的精神中。

从容处事 成就大业

 作事仓促，败悔再后。为之不帝，亡其功夫。

 做事如果仓促而无准备，不慎重对待，那么一定会有失败和后悔等在后面。做事如果不加谨慎，毛躁而又掉以轻心，那么以前所有付出的努力很可能都会付诸东流。

 宋朝的德普禅师是个修行极深的高僧，他每天晚上都要去附近的一个荒岛上的洞穴坐禅。一天晚上有个爱捣乱的年轻人藏在德普禅师的必经之路上，等到德普禅师过来的时候，年轻人就突然从路边的大树后面跳了出来与德普禅师面对面站着。
 年轻人原以为德普禅师必定会吓得魂飞魄散，哪知德普禅师只是面无表情地静静的站着任年轻人在自己面前与自己面对面。结果年轻人见状反倒自己被德普禅师吓了一跳，于是年轻人便急忙逃跑了，之后，德普禅师便若无其事地离开了。
 第二天，年轻人就到德普禅师那去，他问德普禅师道：“禅师！听说附近的荒岛上经常闹鬼，有这回事吗？”
 德普禅师答道：“没有的事！”
 年轻人接着道：“是吗？可是我听说您在昨天晚上在荒岛上走路的时候就碰到魔鬼了。”
 德普禅师道：“那不是什么魔鬼，而是村里的一位年轻人。”
 年轻人问道：“禅师！您为什么这样说呢？”
 德普禅师答道：“因为魔鬼没有那么热的气息呀！”
 德普禅师紧接着道：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；那和尚的勇是什么呢？答案就是一个字：‘悟’。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？”
 是啊，世事变幻，祸福无常，当你遇到一些意外的突发事件时，能否也能如德普禅师一般处变不惊，从容应付呢？
 从容的人必然有着优雅的风度。优雅的风度，可以装点内在的素质和美德，使它们倍加灿烂夺目。从容优雅的举止，气定神闲的风韵，都可以增强人的自信，使人平添魅力，为取得成功铺平道路。
 琴弦太紧，一拨即断；太松，又弹不出声音。琴弦不紧不松，弹琴人不急不缓，琴声才可自然流出，入人心脾。

以德报怨 修心是福

 佛说，原来怨是亲。

 “佛说，原来怨是亲”，纵使别人怨恨我们，我们也都要拿他当自己的亲人，都要感谢他。为什么呢？因为没有他人制造的“磨难”，我们的心就无从提高。

 古希腊神话中有一位力大无比的英雄，名叫海格利斯。
 有一天，海格利斯走在坎坷不平的山路上，发现路中间有个口袋，很碍事，于是海格利斯便踢了那口袋一脚，想把那口袋踢开；谁知那口袋不但没有被踢开，反而变大，膨胀了起来。
 海格利斯恼羞成怒，操起一根粗大的木棒，使劲砸那口袋，哪知那口袋竟然再次膨胀，大得把整个道路都堵死了。
 这时，山中走出了一位圣人，对海格利斯说：“朋友，快别动那口袋了，别把那口袋当回事，离开那口袋，自己远去吧。那口袋名叫仇恨袋，你不惹它，它便小如当初。如果你老是记着它，老是踢它，那么它就会无休止地膨胀，最后还会挡住你前行的道路，与你对抗到底。”
 原来，我们越理会它，它就越膨胀，这便是仇恨。其实，有人的地方总会有矛盾，人与人之间相处，难免会产生摩擦、误会，甚至是怨恨。这时，我们应该淡化矛盾，消除芥蒂，握手言和，而不是让仇恨的袋子不停地膨胀，最后难以清除。
 俗话说：“冤仇宜解不宜结。”不妨用发自内心的慈悲，彻底解除冤结，这是脱离怨恨之狱最有效的方法。
 我们再恨的人，如果有天他们能找回自己的本心，踏上修行之路，那么他们以前所做的一切坏事，都会如裤脚上的泥土一样，抖一抖就全掉了。如果他们真的能为自己的过错付出足够的代价，那么连上天都会原谅他们，我们又什么可以责怪他们的呢？
 以德报怨，充满爱的精神，我们才能找到心灵的真正家园。
 众生皆苦，惟有修心方是福。