克里希那穆堤的「观者就是所观之物。」这句话世界知名。我要完全的反驳他。没有观察者、没有所观之物。观者和所观之物一齐消失的时候,只剩宁静,知与知者都消失了。
这是非常难懂的-必须被了解。因为头脑总是要二元性。有「二」头脑就会很自在。知者和所知的…,而这个二永远创造第三者…知识。观者和所观之物注定创造第三个:观察。这个无限的回归就没有结束的时候。
我自己的经验是:「没有观察者、没有所观之物」,所以什么都无法谈论。
当你说话的片刻,你就说谎了。
这就是老子从不说任何事、不写任何东西的原因。
他有许多追随者,但是很怪的追随者。每个弟子都会来聆听、来了解、来领悟。但是,老子他整个人生坚持不谈任何关于真理的事、不写下任何关于真理的事。他愿意谈除此之外其它任何事情,但是人们为了要知道真理而来…。
最后,这天来了。老子老前往喜玛拉雅山,进入山里永恒的宁静。但是中国的皇帝也很想知道老子在隐藏些什么、为什么都不透露关于真理的一点暗示。他命令所有边境的手卫:「你们不可以让他离开,除非他写下了有关真理的东西。」
老子在越过喜玛拉雅山边境的时候被留下来了-充满尊敬和爱意的;皇帝不是敌人,他是弟子。
皇帝他自己也在场,因为他们认为这就是老子会经过的路线。为他准备了一间美丽的房子,这样他就可以休息,写下自己的真理经验。除非他如此做,否则门不会打开,他会继续被软禁。这是一种奇怪的情形:也许从来没有其他师父曾经如此被对待-弟子手上有子弹上膛的枪枝。
而我们可以了解弟子的处境:他们要为了未来的人保存某些重要的真理经验。
在被强迫下,老子自己关在屋子里写下了一本小书。书上第一句就说:「道可道、非常道。名可名,非常名。」
即使子弹上膛的枪枝也强迫使一个师父说那些无法被说的!当皇帝拿到那本小书,老子就被放行了。但是他蒙骗了他们。如果你记得那些陈述:真理一旦被说出来就成为谎言,真理被表达出来就失去了真实的质量。-如果记得这两句前提,事实上就没有阅读的必要了。但是老子已经走了。
老子遇到什么困难呢?因为每个汤姆、迪克、哈利都可以谈论真理…也只有汤姆、迪克、哈利可以谈论真理,因为他们什么都不知道。进入到那个「二」消失的宁静…。
克里希那穆堤选择说:「当『二』消失的时候,只有『一』留下来。」。但是这违反世界上所有神秘家的经验。因为如果『一』仍旧在,其他的就在角落等待;如果你不知道任何关于二的概念,你无法想象『一』是什么意思。
一个伟大的印度神秘家,商卡拉。试着在不同的方式上取代一-虽然没有多大的ㄕP,但是肯定比克里希那穆堤的方式好。商卡拉说「不二分」。
他并没有说『一』,因为『一』会使你想到『二』的存在。他逆转整个过程:他说「不二分」,因为会使你想到『一』。但是即使在间接的方式上提醒你仍然是相同的。
也许释迦牟尼是最接近那不可说的。但是我说「非常接近」,我没说祂已经说了-几乎。祂否定-比断言好。克里希那穆堤断言「观者就是所观之物。」,释迦牟尼说:「没有观察者、也没有所观之物。」。在整个人类历史上,也许是最接近的。祂只是否定,而祂的否定:「没有观察者、也没有所观之物。」,无法証明一的观念存在。而祂对于一切沉默,只是全然的宁静:没有人经验、没有人表达。
我再重覆:克里希那穆堤在他九十年长长的生命中,一直迷惑了数以千计的人。
「这几年来我一直听见一个陈述:「观者就是所观之物。」,你是听见克里希那穆堤说。但有时候我觉得奇怪,-克里希那穆堤也许比在他之前任何人都说得多,我说在他之前、不是在他之后,-我还活着。这个可怜的老家伙已经死了,当他说:「观者就是所观之物。」,是谁做这个决定?是谁在觉知到「观者就是所观之物。」?谁是这个目击者?
在他五十年的持续教导中,没有一个人曾经升起这个问题。:「我可以了解观者就是所观之物,但谁是目击者?」目击者是肯定需要的。某个人超然在外,看着「观者就是所观之物」。再次的他又掉到相同的谬论。那就是为什么我说我要完全的反驳他。
....................
那就是为什么如果我精确地说出我所感觉到的,那么我对你就毫无帮助。而且正好相反,我所说的对你是一种阻碍,就像克里希那穆提的谈话对人们进步的阻碍比帮助还要多,我看得越深入就越觉得这些谈话是有害的。他所说的是内在的真理,但是对你来说,那并没有帮助。那只会变成一个停止去作任何事的借口。
四十年来人们一直在听克里希那穆提演讲,他们愚蠢地坐在四周,什么事也下做,只因为克里希那穆提说静心没有用。当克里那穆提这样说的时候,他并没有错。他这一生都一直在这样说,但是我要说他错了,因为他并没有把你和你的能力考虑进去,他只是在谈论他自己的经验。
就是因为这样,所以我一直很小心,我不投射我自己,也不说关于我自己的一切。如果我只谈论我自己,而且只说真理,那么对你来说并没有用处。奇怪的是如果我谈论你,依你的能力来谈论,那么你会回来问我说:「你为什么要告诉我这样的东西?」如此一来,就会有对立产生、我可以说那些永远不会对立的东西,但这对你并没有用处。它们可能会给你一个让你停在原地的借口。
这是非常难懂的-必须被了解。因为头脑总是要二元性。有「二」头脑就会很自在。知者和所知的…,而这个二永远创造第三者…知识。观者和所观之物注定创造第三个:观察。这个无限的回归就没有结束的时候。
我自己的经验是:「没有观察者、没有所观之物」,所以什么都无法谈论。
当你说话的片刻,你就说谎了。
这就是老子从不说任何事、不写任何东西的原因。
他有许多追随者,但是很怪的追随者。每个弟子都会来聆听、来了解、来领悟。但是,老子他整个人生坚持不谈任何关于真理的事、不写下任何关于真理的事。他愿意谈除此之外其它任何事情,但是人们为了要知道真理而来…。
最后,这天来了。老子老前往喜玛拉雅山,进入山里永恒的宁静。但是中国的皇帝也很想知道老子在隐藏些什么、为什么都不透露关于真理的一点暗示。他命令所有边境的手卫:「你们不可以让他离开,除非他写下了有关真理的东西。」
老子在越过喜玛拉雅山边境的时候被留下来了-充满尊敬和爱意的;皇帝不是敌人,他是弟子。
皇帝他自己也在场,因为他们认为这就是老子会经过的路线。为他准备了一间美丽的房子,这样他就可以休息,写下自己的真理经验。除非他如此做,否则门不会打开,他会继续被软禁。这是一种奇怪的情形:也许从来没有其他师父曾经如此被对待-弟子手上有子弹上膛的枪枝。
而我们可以了解弟子的处境:他们要为了未来的人保存某些重要的真理经验。
在被强迫下,老子自己关在屋子里写下了一本小书。书上第一句就说:「道可道、非常道。名可名,非常名。」
即使子弹上膛的枪枝也强迫使一个师父说那些无法被说的!当皇帝拿到那本小书,老子就被放行了。但是他蒙骗了他们。如果你记得那些陈述:真理一旦被说出来就成为谎言,真理被表达出来就失去了真实的质量。-如果记得这两句前提,事实上就没有阅读的必要了。但是老子已经走了。
老子遇到什么困难呢?因为每个汤姆、迪克、哈利都可以谈论真理…也只有汤姆、迪克、哈利可以谈论真理,因为他们什么都不知道。进入到那个「二」消失的宁静…。
克里希那穆堤选择说:「当『二』消失的时候,只有『一』留下来。」。但是这违反世界上所有神秘家的经验。因为如果『一』仍旧在,其他的就在角落等待;如果你不知道任何关于二的概念,你无法想象『一』是什么意思。
一个伟大的印度神秘家,商卡拉。试着在不同的方式上取代一-虽然没有多大的ㄕP,但是肯定比克里希那穆堤的方式好。商卡拉说「不二分」。
他并没有说『一』,因为『一』会使你想到『二』的存在。他逆转整个过程:他说「不二分」,因为会使你想到『一』。但是即使在间接的方式上提醒你仍然是相同的。
也许释迦牟尼是最接近那不可说的。但是我说「非常接近」,我没说祂已经说了-几乎。祂否定-比断言好。克里希那穆堤断言「观者就是所观之物。」,释迦牟尼说:「没有观察者、也没有所观之物。」。在整个人类历史上,也许是最接近的。祂只是否定,而祂的否定:「没有观察者、也没有所观之物。」,无法証明一的观念存在。而祂对于一切沉默,只是全然的宁静:没有人经验、没有人表达。
我再重覆:克里希那穆堤在他九十年长长的生命中,一直迷惑了数以千计的人。
「这几年来我一直听见一个陈述:「观者就是所观之物。」,你是听见克里希那穆堤说。但有时候我觉得奇怪,-克里希那穆堤也许比在他之前任何人都说得多,我说在他之前、不是在他之后,-我还活着。这个可怜的老家伙已经死了,当他说:「观者就是所观之物。」,是谁做这个决定?是谁在觉知到「观者就是所观之物。」?谁是这个目击者?
在他五十年的持续教导中,没有一个人曾经升起这个问题。:「我可以了解观者就是所观之物,但谁是目击者?」目击者是肯定需要的。某个人超然在外,看着「观者就是所观之物」。再次的他又掉到相同的谬论。那就是为什么我说我要完全的反驳他。
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那就是为什么如果我精确地说出我所感觉到的,那么我对你就毫无帮助。而且正好相反,我所说的对你是一种阻碍,就像克里希那穆提的谈话对人们进步的阻碍比帮助还要多,我看得越深入就越觉得这些谈话是有害的。他所说的是内在的真理,但是对你来说,那并没有帮助。那只会变成一个停止去作任何事的借口。
四十年来人们一直在听克里希那穆提演讲,他们愚蠢地坐在四周,什么事也下做,只因为克里希那穆提说静心没有用。当克里那穆提这样说的时候,他并没有错。他这一生都一直在这样说,但是我要说他错了,因为他并没有把你和你的能力考虑进去,他只是在谈论他自己的经验。
就是因为这样,所以我一直很小心,我不投射我自己,也不说关于我自己的一切。如果我只谈论我自己,而且只说真理,那么对你来说并没有用处。奇怪的是如果我谈论你,依你的能力来谈论,那么你会回来问我说:「你为什么要告诉我这样的东西?」如此一来,就会有对立产生、我可以说那些永远不会对立的东西,但这对你并没有用处。它们可能会给你一个让你停在原地的借口。

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