立身处事 善恶兼容
 持身不可太皎洁。一切污浊垢秽要茹纳得；与人不可太分明，一切善恶贤惠要包容得。
 立身处世不可过于自命清高，对于羞辱、委屈、毁谤、脏污都要容忍才行；与人相处不可过于界限分明，好人、坏人、智者、愚者都要包容才行。
泰山不让土壤，故能成其大；
江海不择细流，故能就其深；
王者不却众庶，故能明其德。
 无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实的、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。
 药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
 有一天，师徒几个到水边修禅，药山看到河流有两个分支，一个支流已经干涸，另一个支流却水流潺潺。于是药山禅师问到：“繁的好，还是涸的好？”
 道吾说：“繁的好！”
 云严却回答说：“涸的好！”
 正在这个时候，来了一个渔者，山药就问他：“你说是繁的好，还是涸的好？”
 渔者说：“繁的任它繁，涸的任它涸。”
 禅师说：“繁自有繁的道理，涸也有涸的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，都不过停留在分别的界限而已，渔者却能从无分别的事物上去体会其无差别性。”
 如果我们用拳头无缘无故地打人一下，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对方法的一种差别与执著。
 对于恩惠和仇恨不可表现得太鲜明，如果恩仇鲜明就容易遭到众人反感和坏人的暗算。
 对待自己的仇人，不能以牙还牙，而要妥善处理，以宽大为怀，以免埋下祸根。
 为人处世应该有自己的原则，该坚持的不能让步，该恪守的不要通融，但是在非原则的事情上就不能过分刻板教条，要有包容之心，要有宽恕之德。
 善的，我们要记住，恶的，我们要忘记。如果不能忘记，就无法包容它而你也会很累。

人生云水过 平常自然心

 流水下山非有意，片云归洞本无心。
 人生若得如云水，铁树开花遍地春。

 水从上往下流，只是顺应自己的本性；白云飘来飘去，也不是有心为之。人的生活如果能如云水一样遵循本性，那么所有的道路都可以成佛，又何必刻意修炼呢？人就如同铁树，花就是悟，人难悟正如铁树难开花。而如果每个人都懂得遵循自己的本性，世间就如云水一般和谐自然。

 曾几何时，我们丧失了甘于平淡的朴实的心，不再珍惜和感激平淡但真挚的收获与拥有，不再有一颗时时颤动、丰盈的心，眼前一片灰色的惆怅，看不到平淡无奇处蛰伏着的惊人之美……
 没有一颗平常心，就不会体味到生活的真谛，就不会品味到人生的幸福；不珍惜平常的人，也不会创造出惊天动地的伟业，因为平常包容着一切。
 有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
 慧海答：“有。”
 “是什么呢？”
 慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
 “这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
 慧海答：“当然是不一样的！”
 “为什么不一样呢？”
 慧海答：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡的安稳。这就是我与众不同的地方。”
 慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿与浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
 原来在禅中，宁静的心才是真正的平常心。拥有一颗平常心才能将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，做事游刃有余，施展自己的才华，从而实现完满的‘自我’。
 世人难做到拥有一颗平常心。的确，我们总是不能满足。我们羡慕嫉妒别人的富足安详，烦恼自己的平庸无常，我们看不透世间的名利得失。我们没能拥有一颗平常心，于是在生活之中，因物质的多寡而烦忧，因物欲的刺激而恣情狂妄，重利忘义，从而丧失自己的良知……
 佛说，人生若得如云水，铁树开花遍地春。希望大家早日都拥有一颗平常心，在当今名利熏心、浮躁不安的生活中，活得更加轻松，更加洒脱。

心不忘给予 善始有善终

 善有善报，恶有恶报。

 在人的一生中，只要你拥有了“爱”，不管是“给予”还是“接受”，都是一种心灵的享受。

 人要有博爱之心，热爱自然，热爱动物，热爱世间的万物。在我们生存的这个世界上，真正具有永恒价值的东西，就是人心中蕴藏着的爱了。
 有个大官的的女儿，不论是财富、地位、能力、权力，还是美丽的外表，都没有人能够比得上她，但她整天总是郁郁寡欢的样子，连个可以谈心的朋友都没有，于是她就去寺院请教禅师，如何才能使自己具有魅力，以赢得别人的喜欢。
 禅师告诉她道：“如果你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就一定会成为有魅力的人。”
 这个大官的女儿听完后非常开心，虔诚地问道：“那禅话怎么讲呢？”
 禅师道：“禅话，就是说喜欢的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话，而不是说处处显示自己优越的话。”
 大官的女儿又接着问道：“那禅音又要怎么听呢？”
 禅师答道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音化为慈悲的声音，把毁谤的声音化为帮助的声音，把不屑的声音化为尊重的声音，把娇纵的声音化为体贴的声音；同时哭声、闹声、粗声、丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
 大官的女儿再问道：“禅事怎么做呢？”
 禅师回答道：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
 大官的女儿更进一步问道：“禅心是什么呢？”
 禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。说到底要有一颗善良慈悲的心。”
 大官的女儿听后，从此不再守着美貌、财富、权力等不放，而是广泛布施，用一颗爱心把财富分与贫苦的人，用权力帮助需要帮助的人，结果，她真的变得非常快乐。
 人生的快乐和幸福是无价之宝，它不在于你是否拥有美貌、是否拥财富、是否拥有权力，而在于你心灵的仁慈、智慧的丰硕和广阔的胸怀。

众生般若 随缘而定

 青青翠竹，净是法身。郁郁黄花，无非般若。
 
 佛法无处不在，不必非在完美中求索。

 一成不变，永远不如意是人生的常态，于是许多人感叹自己枯燥的生活，眼睛却看着别人的生活，羡慕别人的人生。
 一位事业心极强的女强人，把婚后的“事业第二春”当作自己事业的高峰。但是过度的工作，导致她的健康出现了问题，最后她不得不停下工作，回家修养身体。一段时间之后，她再复出时，她眼中的光芒温柔了，神情显得轻松。原来她已拜会过方舟禅师，顿悟了人生的意义。她说：“我现在做什么都是低标准，就像我现在只期待儿子可以身体健康、平安长大就好了。我不再用自己的高标准去为难别人，也不再折磨自己。”
 的确，低标准生活，不奢求完美，才会更快乐地生活。
 方舟禅师为她讲了一个故事：一个被劈去了一小片的圆，想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片。由于它是不完整的，所以滚动的得非常慢，从而领略了沿途美丽的鲜花。它和虫子们聊天，充分感受到阳光的温暖。它找到许多不同的碎片，但都不是原来的那一块，于是它坚持寻找着——直到有一天，它实现了自己的心愿。
 然而，作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了，于是它错过了花开的时节，忽略了虫子的鸣叫，当它意识到这一点时，它毅然舍弃了历尽千心万苦才找到的碎片。这又让它重新变得快乐起来。
 原来，正是失去才另我们完整。所以，不必要求太高，不必非要完美。享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。
 方舟禅师说：“世人崇拜完美已经登峰造极，结果时刻为其所累，片刻不得安宁。可是，完美虽然美好，却不一定是我们需要的，也不一定是适合我们的。”
 是的，我们当然应该努力让人生完美，不要留下遗憾，但人生永远不可能完美。得到与失去总是同时存在的。
 凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个，他们觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整，可是他们却又忘了，在追求某样东西的同时，他们也正失去着另一样东西……
 人生不会完美，人也不会完美，所以无须耿耿于怀自己总无法完善的缺点。当你接受现实的不完美时，当你为生命的继续心存感激时，你就能成就完整，实现完美人生。
 如果你能勇敢地去面对生活，坦然地对待生命中永远不能实现的完美，为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰，理智地珍惜围绕自己的爱，那么，你就能得到别的生命不曾获得的圆满。

有欲必苦，无欲则刚

 无病最利，知足最富。厚为最友，泥洹最快。

 从佛家觉悟的角度来看，人不能把利益看得太重了。只要身体无病无灾，平安健康那就是最大的利益。

 泥洹就是涅盘，是寂灭自己的痴心妄想，而融入自己的天籁妙韵之中，如此自会体验到无限美妙的快乐。
 对于贪婪者来说，因为欲壑难填，所以永远生活在水深火热之中。而不贪的人因为很容易满足，所以永远生活在一种幸福感当中。
 有一个佛教信徒每天都要去禅院听云门禅师讲禅，有一天，他还是和平常一样，从家里到禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考云门禅师。来到禅院，他与云门禅师一边品茗，一边闲聊，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
 “皆因绳未断。”云门禅师随口答到。
 这个佛教信徒听到云门禅师这样回答，顿时惊讶不已。
 云门禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
 “我惊讶的是，你怎么会知道的呢？”这个佛教信徒说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
 云门禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事通啊。众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
 佛教信徒大悟！
 名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，皆是因为这欲望之绳斩不断，理还乱。
 “人间富贵花沾露，世上功名中上萍。”人生世上，任君万贯家财，娇妻美妾，功名富贵皆转瞬即逝。无常一到，才知本是梦里人，万般带不去，惟有业随身。
 苏东坡有诗云：寄蜉蝣于天地，渺沧海于一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。
 生死乃自然之道，富贵则是人为的迷障。能斩断欲望，便有一生的喜乐。

甘于做奉献 为己也为人
 
 嗔心难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿。
 
 慈悲心是修行和做人的最基本条件。所以慈悲心也很容易失去。就仿佛是那见到人的山林野鹿一样，刹那间全无踪影。有了慈悲心，就会关怀人，体贴人，就会己所不欲而不施于人，就会将心比心。见了痛苦的人，会帮他解除；见了可怜的人，会给他以关怀。而正是在这样一种给乐与拔苦的过程中，使我们自己得到了一种前所未有的快乐。只有当每一个人都发出慈悲心的时候，我们这个社会才会真正和谐、安宁和幸福。

 可惜的是，人世间充满着自私，许多人凡事只怕自己吃亏，凡物只嫌自己少得，在一些人的骨子里所驱动的是与人争夺拼搏，尽量满足自己的私欲。
 有一个生性吝啬的财主，虽然衣食富裕，底下有一大群人供他使唤，但他总觉得生活缺少了点什么，一点也快乐不起来。
 他每天醒来总是心情低落，不知道该跟谁诉说自己的心事。
 于是有一天，他专程上山去请教慧藏禅师，他对慧藏禅师说：“我有这么多钱，要什么有什么，每个人都对我低声下气的，可为什么还是觉得不快乐呢？”
 慧藏禅师请他站在寺院里，问他看到了什么？
 财主回答说：“我看到了匆忙来往的人群拜佛。”
 慧藏禅师又问：“你可知道他们为什么拜佛吗？”
 财主回答：“不知道。可这和我有何相干？”
 慧藏禅师道：“这正是你不快乐的原因。你每天只顾保全自己的富裕生活，忙着使唤家里的仆人，却从来不关心别人的生活与需要，从不交一个朋友。你的心事没人倾听，你只活在自己的世界里。”
 是啊，心中没有他人，没有芸芸众生，却只有自己，拼命为自己索取，又怎能拥有快乐呢？
 快乐的花朵就生长在我们自己家里，不需要到陌生的花园里去采摘。所以，不必烦恼没有快乐而去寻找快乐，快乐明明就在自己身上，就看你怎样调整自己的状态。
 忙碌的现代人，似乎是越来越不快乐了，忧郁紧张充斥在我们身边，让我们几乎难以透气。
 还是慢慢停下脚步，仔细看看身边的人、身边的事，静下心倾听身旁的声音吧。关注他人的存在，进而乐于付出善意，学会分享，我们才可以找回那遗失的快乐。

名利皆虚 弃之安心
 
 手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。

 人行走于四方，奔波于名利之间，蒙蔽自己的心灵，以为自己得到了很多，而其实是心灵一直向下滑，一直在沉沦。所以，人活着应该努力让心灵升华，把现实中的名利看淡一些，更值得关心的，应该是你自己的心。

 元代中峰禅师有首诗偈，意味深长。他说：
 头陀真趣在山林，世上谁人识此心。
 火宿篆盘烟寂寂，云开窗槛月沉沉。
 崖悬有轴长生画，瀑响无弦太古琴。
 不假修治常具足，未知归者漫追寻。
 这首山居诗，描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁识得此心呢？僧寮里篆香火宿，轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉。山崖的幽静美色，好比一副长生古画；看那远处的千丈瀑布，音色清越，犹如无弦的太古之琴。山居之乐，不惜修治，便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子，庸庸碌碌，追逐名利，到头来一场空，又何苦呢？
 药山禅师感觉自己将要圆寂了。于是便通知了各方禅人以及要好的朋友，希望再见他们一面。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来看望。
 药山禅师走出禅院，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世上沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除了。你们之中有谁能够替我除去闲名，我便了无牵挂了。”
 殿前一片寂静，没有人知道该怎么帮助药山禅师完成这最后一个心愿，院子里只有沉静和焦急。
 忽然，一个前几日才上山的小和尚走到药山禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声问道：“请问禅师法号是什么？”
 话刚一出口，所有的人都投来了不解和埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时闹哄哄起来。
 药山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，小和尚给我除去了烦恼！”于是坐下来闭目合十。就此圆寂。
 小和尚眼中的泪水在也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
 过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！你来这里，连药山禅师的法号都不知道？”
 小和尚看着周围的人，无可奈何地的说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
 “那你为什么还要问呢？”
 小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
 在禅境中，常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿，花红”同为想当然之事，但细品之下，其实却意蕴非凡，暗示一种心灵的解脱与自由。世人历尽千心万苦获致高官厚禄，虽为不易，然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一。
 参禅的人旨在追求“定、慧”而已，能够收摄心神，意念不乱，必然有定力。有了定力，智慧如泉涌纷纷而至，世间功名利禄亦如过眼云烟。
 中峰禅师这种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢？
 世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去，实际什么都不曾拥有。名与利，只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多，不懂得割舍，身心的负担就越重，烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体，徒增筋骨和心肺负担。
 如能解开虚名的心结，去除自我执念，便能心无挂碍，达“究竟涅盘”之境界。

修身养性 无忧无虑

 人身难得今已经得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更向何生度此身？
 
 世间之事，纷繁芜杂，假作真时真亦假，真作假时假亦真。世人受其所累，因而少有人能大彻、大悟，也便少有人能大解脱。

 陶渊明有诗曰：
 结庐在人境，而无车马喧。
 问君何能尔，心远地自偏。
 这是一种难能可贵的“安心”。做人倘可如此，便可谓“高洁之士”。
 灵隐禅师在庐山参学时，有天动念想下山，便向归宗禅师辞行。
 归宗禅师问道：“你要到哪里去？”
 灵隐禅师回答：“回岭中去。”
 归宗禅师关怀地说：“你在此参学一十三年，今天要走，应该为你说些佛法要领，等你把行李收拾好，再来找我吧。”
 灵隐禅师于是把行李放到门外，去见归宗禅师。
 归宗禅师招呼道：“到我近前来！”
 灵隐禅师走上近前。
 归宗禅师轻轻说道：“天气严寒，途中善自珍重。”
 灵隐禅师听后，顿然彻悟。
 世间本为迷途，每个人都迷失了自己的本心，诱惑时时处处都有，天气不可谓不寒冷，佛性在人心中，只能由自己善加护持，再大的试探诱惑都只能自己去闯。每个人生下来，就像护法金刚，以一己之力对抗整个世界，守护心中的珍宝。怎么能不善加珍重？
 烦恼与杂念如野草，要想除掉，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。同样，要想让灵魂无纷扰，唯一的方法就是用美德去占据它。自省、自我提升，保持高贵丰盈的心灵，那些杂草自然就会消失。
 我佛慈悲，故常有“苦海无边，回头是岸”的说法，人生本就是一段苦旅，一路走来，酸甜苦辣，百般滋味。那该如何珍重自我、修身养性呢？最重要的是要“看破、放下”，惟有如此，才能“自在”。
 所谓“看破”，就是看破红尘。佛禅所指的“尘”，意谓污染，谓尘能污染人的真性。“尘”又与“境”同义，指外部一切感知的事物，并非真正的客观实在，属于虚妄的。所以红尘又被指为虚幻的尘世间。看破红尘，就是看透尘世的虚妄污浊，不与之同流合污，而做到达观、洒脱。
 所谓“放下”，就是把烦恼放下。烦恼来自杂念和妄执。能达到解脱自在、了无牵挂的境界，便是“放下”。
 所谓“自在”，是指空寂无碍。《法华经·序总》曰：“尽诸有结，心得自在”注云：“不为三界生死所缚，心游空寂，名为自在。”
 茫茫人海，坎坷人生路，虽不可能人人皆大彻、大悟、大解脱，但若你心中有佛性，存善念，便能常保平安，灵魂无忧。

生命珍贵 慈悲为怀

 一念之差，心生障碍；曹源滴水，济心自来。

 善与恶仅一念之差，若能因珍惜花草树木而不毁其根茎，因爱护小虫蝼蚁而滴水不泼，那么，便拥有了大慈大悲的佛心。

 从前有一个杀心很重的人，哪怕一百米外看见有虫子在爬，也要赶快跑过去踩死。看见猫狗就踢它一脚，看见貌丑或穷困的人也要侮辱一番。这样的人多么可怕，他一走进城市，所有人都把门窗关起来，所有的动物看见他都发抖，赶紧逃走。
 有一天，他走过森林，远远看见一只蜘蛛横过小路，因为所有的动物看见他来了，都躲了起来，只有蜘蛛跑的太慢，被他看见了，急的是满头大汗。于是这个人就快速跑过去要把蜘蛛踩死，脚抬到一半，又想，今天心情不错，就先饶它一命，于是又把已经抬高的脚放了下来。
 蜘蛛本以为自己必死无疑，却发现自己没有死，兴奋之余发誓，觉悟修行，将来不要再碰到这么可怕的人。
 这个人死后，就堕入地狱，因杀业很重，所以要在无间地狱受油锅煎熬，释迦牟尼佛从莲花池悲悯地看地狱众生，看到这个人在那里受煎熬，心想，这个人是因为什么堕入地狱呢？于是展开佛眼，就出现了一个画面，就是这个人在森林抬脚正要踩死一只蜘蛛，最后决定放弃的画面。释迦牟尼佛当时就很感慨，这个人还有一点点慈悲心，为什么要受这样的苦呢？那看看这只蜘蛛在哪里，展开佛眼一看，蜘蛛已经往生在净土了。于是释迦牟尼佛就把蜘蛛叫来说：“如果没有这个人激励你走上修行路，你今天也不可能到净土，所以现在你要救他。”于是蜘蛛就从净土处吐了一根金丝到无间地狱，这个人和众多地狱鬼魂看见了金丝，很是高兴，就都赶快跳上拉住这根金丝，没命的往上爬。金丝虽然很细但却并没有断。
 这个人爬在最前面，爬到一半时，他心想：金丝这么细，如果让他们和我一起爬，金丝非断了不可，不如我先把他们踩下去我再爬上来。结果他就溜了下去，当他一抬脚的时候 ，金丝却断了，“啪”的一声，这个人和所有的鬼魂都掉进地狱里，陷入生死轮回之苦。
 释迦牟尼佛在净土处看见了，不禁摇头长叹。
 故事中的蜘蛛尚且知道报恩，祈望这个曾经要杀它的恶人转凶为吉，由地狱往生天堂，可这个人心存自私嫉妒，不知觉悟，即使悔其过往，却不知忏其未来。最终不但不能往生，还连累了无数的地狱鬼魂一起陷入生死轮回。
 这就启示了世人，不要只是悔改曾经的过错，却不知将来继续发善心，那样只会让你重新回到原点，甚至更苦。要学会常存慈悲心。

一念火起 害己毁身

 恶业于心，还自坏形。如铁生垢，反食自身。

 《法句经》上说，心理如果不健康，做出的行为自然也不会健康，甚至会危及自己的身体。就好比铁一样，生锈时间长了，本身也会被腐蚀掉的。

 唐代著名的慧宗禅师常为弘法讲经而云游各地。有一回，他临行前吩咐弟子们看护好寺院里的数十盆兰花。
 弟子们深知禅师酷爱兰花，因此侍弄兰花非常殷勤。但一天深夜，狂风大作，暴雨如注。偏偏当晚弟子们一时疏忽将兰花遗忘在了户外。第二天清晨，弟子们后悔不迭，眼前是倾倒的花架、破碎的花盆，棵棵兰花憔悴不堪、狼藉遍地。
 几天后慧宗禅师返回寺院。众弟子忐忑不安地上前迎候，准备领受责罚。得知原委后，慧宗禅师泰然自若，神态依然是那样平静安详。他宽慰弟子们说：“当初，我不是为了生气而种兰花的。”
 就是这么一句平淡无奇的话，在场的弟子们听后，在肃然起敬之余，更是如醍醐灌顶，顿时大彻大悟……
 “我不是为了生气而种兰花的。”看似平淡的偈语里，暗示了多少佛门玄机，又蕴含了多少人生智慧：
 我不是为了生气而工作的；我不是为了生气而交往的；我又何尝是为了生气而生儿育女的；我又何尝是为了生气而生活的……既然生气我还做功德做什么呢？
 常言道：人生在世，不如意事常八九。况且事已如此，生气又何益？从此将那棵快乐的兰花栽种于心田，拥有了兰心蕙质，我们的心境一定会盈满幸福。

言行自若 乃得其道

 不刻意修饰，言行自若，却注重修身养性者，乃得道者。

 佛祖告诉我们，外相的一切都是空虚的，所以不要再表面上分别、比较，也无须刻意去修饰，而应该言行自若，注重心灵的宁静与品德的高洁。

 人们在社会里的种种所谓标准，也并非是一成不变的：贫穷与富有、快乐与悲哀、成功与失败、清高与卑贱、健康与病态——现代人对这些问题的看法，也变化得越来越快。一个人实在没有必要整天用这些不甚稳定的标准去衡量自己，对自己耿耿于怀。
 北海有一种名为大鹏的鸟，振翅一飞便是九千里。地上的一只麻雀看见了，便有些心理失衡，它想：何必长那么大，飞那么高呢？像我这样小巧玲珑的身材，只要一根小小的枝丫便可栖身；虽飞不上九千里，但每天的生活同样自在逍遥。
 其实，麻雀并没有像它自己所想的那样活得轻松自在，它的这种心理活动其实就是人们常有的因比较而产生的酸葡萄心理。
 不可否认，人与人之间，生来就有才赋、环境、际遇上的差异。有时候，这种差异是相当悬殊的，也是难以改变的，这就需要我们按自己本来的模样去接受和容纳自己，而不应该总是以己之短比人之长。
 处处比较意味着我们将一直在别人的眼光和尺度中生活，这就丧失了自我。
 比较导致自卑。越比较，越自惭形秽，样样事情变的杯弓蛇影，就算再有尝试的机会也裹足不前，士气、勇气、志气皆化为乌有。
 因此，比较而产生的自卑感会让本应年轻的心灵失去应有的活力。
 每个人都要学会说：“是，就是如此，那又怎样？”
 不去比较，就会守住内心的一份宁静与淡定，从而爱己所爱，做自己想做的一切事情。
 不去比较，就会感到满足，也不会因为沾沾自喜而头脑膨胀。
 不去比较，就能时时保持一份本真，做真正的与众不同的那个自己。
 印度思想大师奥修说：“玫瑰就是玫瑰，莲花就是莲花，只要去看，不要比较”
 别人的优异与出色，固然可以成为我们的借鉴，但聪明的人绝不会让自己的心每时每刻地充满了比较。一旦陷入盲目比较的误区，就无法用新鲜、开放的眼光去看待事物，同时，也抹煞了每个人的独特性，破坏了生命的美好与芬芳。
 没有了比较，粗茶淡饭一样香甜，贩夫走卒同样尊贵。

大肚宽容 慈悲菩提

 我当如日，普照一切，不求报恩。众生有恶，悉能容受。

 佛祖发誓说自己要像太阳一样，把阳光与温暖洒向万物，给众生以生命与能量，而不求任何报答。的确，太阳给了我们生命与能量，但却从来不求回报；空气让我们呼吸，但却从来不计较得失。

 古时候在一座城里有一座书院，这个书院的老师是城里有名的学者，这座书院也出了不少人才，中举多人。
 学生中有一个喜欢玩乐的弟子，常常偷偷摸摸翻过墙去玩乐。这天听说青楼里新来一位美姬，如花似玉一般，这学生决意要去会一会。就这样一而再，再而三，学生的风流韵事弄得满城风雨，人人皆了。
 当然，老师是不可能蒙在鼓里的。大家都以为老师这次一定会严厉地把这学生逐出书院。
 大家也不止一次地向老师反映登徒子在外面的风流事，但每次老师听了，并无反应，只是淡淡地道：“噢，是吗？”
 天气转寒，一个晚上，学生偷拿了一个座椅做垫脚用，又翻过墙寻欢作乐去了。
 老师看见座椅，便知道学生又出去玩了。于是老师把那椅子拿去放回原处,然后自己回来坐在墙下。天上开始下着纷扬的雪花，雪片把老师全身盖满，寒气浸透了老师的筋骨……
 第二天拂晓，学生快活完了回来。爬上墙，把脚伸向原来放椅子的地方，只觉得踩下去软绵绵的，跳下地一看，原来是老师。学生大吃一惊，满脸的惭愧。而老师还是那么慈祥地说：“清晨天气这么冷，快回屋里，千万别冻着了。”然后却像什么也没发生一样，回到自己的房间里去了。
 这慈爱的声音，犹如五雷轰顶，使学生五内震撼。
 老师只字不提，就已宽恕了学生的过错。因为他知道，此时此刻，学生已经知错了，那就没有必要再饶舌训斥了。之后，老师也没有再提及这件事，可是书院里的所有弟子都知道了这件事，从此以后，再也没有人夜里翻墙出去闲逛了。
 这就是老师的度量，他给犯过错的弟子提供反省的空间，使其悔悟，自戒自律，宽容成了一种无声的教育。
 古人云：金无足赤，人无完人。宽容是一味良药，可以医治人心灵深处不可名状的跳动，从而滋生永恒的人性之美。
 我们不仅要宽容朋友、家人，还要宽容我们的敌人、对手。在非原则性的问题上，以大局为重，那么你自然就能体会到那种退一步海阔天空的喜悦；那种化干戈为玉帛的喜悦；那种人与人之间相互理解的喜悦。要知道你并非踯躅单行，在这个世界里，虽然人们各自走着不同的生命之路，但是纷纷攘攘中难免有碰撞。如果凡事生气、计较，非但于事无补，而且只能无休止地折磨和束缚自己。
 宽容地对待别人的过错，这是何等的胸怀。学会宽容，是一种美德、一种气质，它会使你拥有别人不能拥有的东西。

诸行无常 任之生灭

 诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。

 佛说，所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。

 幸与不幸都是相对而言的，没有不幸也就无所谓幸。似乎每个人都觉得别人过得幸福。自己过得不幸福，所以，我们总是用羡慕的眼光看着别人。可是我们不知道，别人也常常觉得自己有许多不如意的事，所以也总是用羡慕的眼光看着我们。而事实上，贫有贫乐，富有富苦，莫论尊卑贵贱，每个人总会有每个人的烦恼；每个人也都拥有各自值得珍惜的幸福。
 文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法，如联珠贯玉。众人听了，无不如醉如迷。
 有一位天女看见了这种情景，便现出身形，将天花纷纷抛向听法者的身上。
 美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。
 奇怪的是，当花瓣飘到诸菩萨的身上时，就纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便黏着在那里。
 各位大弟子见状，运起神力，想让花瓣从身上落下。可不管他们怎么用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱。
 天女问其中的一个大弟子道：“为什么要将花瓣去掉呢？”
 那个大弟子回答道：“这花瓣粘在身上，与佛教的戒律不符，所以才要想办法把花瓣抖落。”
 天女听后，道：“不要这样说，花瓣的本身并没有符合或不符合教义的区别，你们之所以认为它不符合教义，是因为你们自己生起了想法。你们看大菩萨们，他们并不把花瓣看做是花瓣，所以花雨不粘衣。而你们心中生起了想法，产生了畏惧之情，于是黏着了。有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花瓣呢？”
 世人之所以为不幸而烦恼，是因为心里总是想着不幸有多苦，所以整日嗟叹；而所谓幸福，其实也并非外物使然。
 幸福与不幸源自于人的感觉，如果不幸真的降临，我们仍可以通过改变自己的心态来使不幸转化成幸福。
 漠视不幸的事实虽然不可能使它们消失，但是不被此扰乱内心，也就可以避开不愉快的情绪。倘能如此，幸福的心情自然会有。
 不是每一种不幸都是灾难，有时不幸却常常成为另一种幸福。
 人生之路充满了选择和转折，当你处在人生的低谷时，可能就预示着转折的来临。人生的不幸向人们昭示的不纯粹是灾难，它或许告诉你原来的那种生活方式不适合你，或者告诉你原来的种种愿望与现实有偏差，生活用不幸来提示你，应该暂时停下行走的脚步，倾听自己的内心，静心思考未来的方向。
 当你学会对生活微笑的时候，你就会发现生活同时也在对你微笑。

足下生悟 心清净故

 心清净故，世界清净，心杂秽故，世界杂秽。我佛法中，以心为主；一切诸法，无不由心。

 人的心在六尘中迷失了自己。而悟者却甘愿绝尘世之欢，以自己的生命同化整个宇宙。

 世人求法总在心外，眼睛追求好颜色，耳朵喜听妙声音，鼻子亲近芬芳气，舌头爱尝鲜美味，身体难离缠绵触，心中执著于分别。
 “心静自然凉”是一种境界，而要达到这种境界就要学会“放下”，所谓“放下”就是说要把杂念与妄执等烦恼放下。
 禅者有意：“静中求静未为贵，忙中取静才是真”，要达到“心静”并不一定要闭门静坐或隐逸山林，而是要用“不休中亦能休，不闲中亦能闲”去制服“休而实不休，闲而实不闲”的心乱如麻的状态。
 从前有位信佛的夫人，天天手持鲜花到寺院去供拜佛像，坚持不懈，从不间断。
 寺院里的风源禅师看在眼里，喜在心间，称赞她道：“你常用鲜花供佛，来世一定会得福报。”
 这位夫人听了非常高兴，便问风源禅师：“大师，我到寺院用鲜花供佛，每次心中如同甘露冲洗般的清净。可是，在家中我又往往被冗杂的家事搅得心神不定，在街市间往往被尘嚣搅得神志不清。请大师启迪，怎样才能使我常保清净呢？”
 风源禅师反问她：“那么你知道如何使鲜花长期保持鲜活吗？”
 “那容易呀！只要天天换水，去掉烂梗，花朵就能保持鲜活了。”
 风源禅师满面笑容，道：“那就对了，要想让自己常保清净，那就要保持心灵的宁静空明；要想让身心净化，那就要时时清扫内心世界。”
 这位夫人顶礼谢过风源禅师后，说道：“大师德高望重，能够让我顿悟，我今后一定常来寺院向大师您请教。等有机会我还想搬到寺院，住上一段时间，过过修行生活，分享一下钟鼓梵唱的清净日子。”
 风源禅师敛住笑容，对这位夫人说：“你的身体就如同寺院，你的双耳就如同菩提，你跳动的脉搏就如同钟鼓，你胸腔的呼吸就如同梵唱，你的言行举止无处不可以清净。为什么一定要执着于寺院的形似，非要住在寺院修行呢？修行重在修心呀！”
 是啊，净化身心不必非要在寺院修行，这些外在的东西并不重要，重要的是心里面不被现实的烦恼缠绕，这样，即使身居闹市，心中仍然可以清净。
 一个人能否摆脱烦恼的困扰，完全取决于自己的意志，只要内心清净、无杂念介入，即使身居闹市也空如一片净土。反之，即使手持一琴一鹤，屋内屋外摆满名花奇卉，而内心不能平静，烦恼还是会困扰身心。所以佛说：能摆脱尘世的烦恼就等于达到真实境界，否则即使身穿袈裟住在寺院里，却和俗人毫无二致。正所谓：能休尘境为真境，未了僧家是俗家。
 在滚滚红尘、嘈杂人海中能留下一片“安心”，在宁静祥和的光辉中，有一刻的物我俱忘、天人合一的感觉，那是何等惬意啊！
 红尘多悲喜，世事皆喧嚣，世人多觉本就如此，而一朝心静，便会妄念不生，烦恼顿消。倘能如此，岂不乐哉？