盆花乏生机 笼鸟减天趣

 花居盆内终乏生机，鸟落笼中便减天趣，不若山间花鸟，错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。

 盆中养殖的花虽然娇艳，却少了一份自然之态；空中自由飞翔的鸟儿若被关于笼中，便会顿失天然之趣。世间万物，皆以自然为最美；人生一世，也应求一份自然本真，随时，随性，随缘，随喜。

 由世界建筑大师格罗培斯所领导建设的迪斯尼乐园马上就要竣工对外开放了，可是乐园内各景点之间的道路连接方案还没有最终确定。这让格罗培斯心里十分焦躁。巴黎的庆典一结束，他就让司机驾车带他去地中海的海滨。
 汽车在法国南部的乡间公路上奔驰，这里漫山遍野都是当地农民的葡萄园。当他们的车子拐入一座小山谷时，他们发现那儿停着许多车子。原来这是一个无人看管的葡萄园，你只要在路边的箱子里投入8法郎就可以摘一篮葡萄上路。据说这是当地一位老太太的葡萄园，她因为无力料理而想出了这个办法。谁知道这样一来，在这绵延上百里的葡萄园里，总是她的葡萄最先卖完。这种给人自由、任其选择的做法使格罗培斯深受启发。
 回到住地，他给施工部拍了份电报：撒上草种，提前开放。
 在迪斯尼乐园提前开放的这半年里，草地被踩出许了多条小道，这些踩出的小道有宽有窄，优雅自然。第二年，格罗培斯让人按这些踩出的痕迹铺设了人行道。结果，这些道路成为了经典的最佳设计方案，因为它完全是顺其自然的！
 人生旅途中，每个人都在寻找自己的最佳路径，在不知该怎样选择的时候，顺其自然恰恰是最好的选择。只要顺其自然，一草一木即成风景，无风无雨亦能娱情。加入了自然之味，生活也便有了乐趣。
 人生历程中，我们应该建立一种顺其自然的生活哲学，理性地体会人的自然需要，顺其自然地生活。
 禅园的花园里一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快撒点花籽吧！这园子太空荡了。”
 师父说：“不着急，什么时候有空，我去买一些花籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
 中秋的时候，师父把花籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把花籽撒到园子里。”
 起风了，小和尚一边撒，花籽一边飘。
 “不好，许多花籽都被风吹走了！”小和尚喊道。
 师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担心什么呢？随性！”
 花籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的花籽吃。小和尚看见了，惊慌地对师父说：“不好，花籽都被麻雀吃了！这下完了，花长不出来了！”
 师父说：“没关系！花籽多，麻雀是吃不完的！你就放心吧！明年这里一定会有花的。随意！”
 夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心花籽会被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然，地上的花籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的花籽都冲走了，怎么办呀？”
 师父不慌不忙地说：“不用着急，花籽被冲到哪里，它就会在哪里发芽。随缘！”
 不久，许多青翠的苗儿果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
 小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的花长出来了！”
 师父点点头说：“随喜！”
 这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡事顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。在平时为求一份尽善尽美，人们就会绞尽脑汁，殚精竭虑。而当遇到了关系重大、情形复杂的状况，更是为之寝食难安。其实，与其百般思量，倒不如顺其自然而为之。

滴水于己恩 当以涌泉报

 是身无常，念念不住，犹如电光火暴水幻炎。

 佛教认为，世间一切事物都不能久住，都处于生灭成坏中，所以称“无常”。
 
 人生是无常，富贵是无常，生老病死更是无常，正因为人生苦短，我们才要珍惜现在，学会用感恩的心情对待身边的人和事。
 两个在沙漠中行走已经多日的旅人，在他们口渴难忍的时候，碰见了一位赶骆驼的老人，老人给了他们每人各半碗水。两个人面对同样的半碗水，一个抱怨水太少，不足以消解他身体的饥渴，抱怨之下竟将这半碗水泼掉了；另一个也知道这半碗水不能完全解除身体的饥渴，但他却心想：上天给我留下这半碗水，真是恩赐，并且怀着这份感恩的心情，喝下了这半碗水。结果，前者因为挑剔这半碗水而死在了沙漠之中，后者因为喝了这半碗水，终于成功地走出了沙漠。
 这个故事告诉人们，对生活抱有一颗感恩之心的人，即使遇上再大的灾难，也能熬过去。感恩者遇上祸，祸也能变成福，而那些常常抱怨生活的人，即使遇上了福，福也会变成祸。
 传说，有个寺院的住持，给寺院立下了一个特别的规矩：每到年底，寺院里的和尚都要面对住持说一说这一年里的感受，但是，只许说两个字。第一年年底，住持问到一个新来的小和尚说：“你这一年里的感受是什么？”小和尚答道：“床硬。”第二年年底，住持又问到了这个小和尚说：“你这一年里的感受是什么？”小和尚答道：“食劣。”第三年年底，这个小和尚还没等到住持问到他，他就主动找上住持说：“告辞。”住持望着这个小和尚远去的背影自言自语地说：“心中有魔，难成正果，可惜！可惜！”
 这位住持所说的“魔”，就小和尚心里面那没完没了的抱怨。这个小和尚只是考虑自己要什么，却从来没想过别人给过他什么。
 在现实生活中，有很多像小和尚这样的人。他们这也看不惯，那也不如意，怨气重重，牢骚满腹，总觉得别人欠他的，社会欠他的，从来感受不到别人和社会对他的生活所做的一切。他们的心里只会产生抱怨，不会产生感恩。有位哲人曾经说过：世界上最大的悲剧和不幸就是一个人大言不惭地说：“没人给过我任何东西。”
 我们每个人都应该明白，生命的整体是相互依存的，每一样东西都依赖于其他每一样东西。无论是父母的养育，师长的教诲，配偶的关爱，他人的服务，大自然的慷慨赐予……人自从有了自己的生命，便沉浸在恩惠的海洋里。一个人真正明白了这个道理，就会感恩大自然的福佑，就会感恩父母的养育，就会感恩社会的安定，就会感恩食之香甜，就会感恩衣之温暖，就会感恩花草鱼虫，就会感恩苦难逆境，就连自己的敌人，也不忘感恩。因为真正促使我们成功，使我们变得机智勇敢、豁达大度的，不是优裕和顺境，而是那些常常可以置我们于死地的打击、挫折和对立面。
 感恩是滋润生命的营养素。有了不忘感恩之心情，人与人、人与自然、人与社会也会变得更加和谐，更加亲切。我们自身也会因为这种感恩心理的存在而变得愉快和健康起来。

无事休歇去 智者乃知之

 无事不如休歇去，饥来把饭吃，睡来把眼合。愚人皆笑我，智者乃知之。

 所谓知足，并非不求进去，而是，不羡慕别人，对自己所拥有的知道欣赏和感恩。

 一位长辈，在得了不治之症之后，他的妻子决定把工作辞去，安心地陪伴他走完这最后的一段人生路。
 “他在最后的这三个月里，一点疼痛都没有，女儿教他玩游戏，他很开心，我们很舍不得他离开，但还是得放他走。他真是一位好人，这个家若没有他，不会像今天这么好……”妻子说道。
 他的妻子用温柔的语气说着这一切。多年来其实是他的妻子撑起了这个家的所有，她的丈夫多年前，因为一次意外而丧失了劳动能力，只能在家休养，全家就靠妻子在内衣工厂微薄的薪水来维持生计。但是这么多年来，女人从来没有抱怨过。如今，他的丈夫去世了，可是在女人回忆过去的话语中仍然听不出一丝一毫的抱怨，反而此时在她脸上洋溢着的是一种悠然神往的幸福之态。
 在这宁静安详的气氛中，爱已经成为永恒。女人活得很知足，从不抱怨什么，她真是一位了不起的人。
 有位哲人曾经说过：“对我来说，人生既没有美丽，也没有浪漫史，人生就是原来的面目，因此，我预备以原来的面目接受人生。”
 是啊，纵然你抱怨、动怒、忧伤、烦恼，生活并不能因此而改变，所以还是坦然接受吧。
 一条河隔开了两岸。此岸住着和尚，彼岸住着凡夫。和尚每天看见凡夫日出而作，日落而息，心中十分羡慕；凡夫每天看见和尚无忧无虑，撞钟诵经，也是十分向往。
 日子久了，他们的心中便产生了一个念头：到对岸去！到对岸去！
 于是，他们在某一天达成协议，让凡夫变成了和尚，让和尚变成了凡夫。
 做了和尚的凡夫，不久便发现和尚并不好做。以前羡慕和尚的悠闲，可是做了和尚以后，才明白自己对这份悠闲无所适从。于是他又百般怀念起做凡夫的生活。
 成了凡夫的和尚，则不能忍受尘世种种的烦忧、辛劳与困惑，于是他又记起做和尚的好处来。
 日子久了，和尚与凡夫又渐渐地产生了一个念头：回到对岸去！回到对岸去！
 看来，他们已经开始懂得珍惜自己的拥有，懂得知足！无论生活如何，人总是要按照它的本来面目去接受它！
 有人说，人常常觉得自己不幸，是因为我们每一天都期待自己可以享乐。的确，如果每一个人每一天都预备空白的心情去承担一切，那么幸与不幸的感受就会减低一些，取而代之的是一份了然，一份知足，一种让自己总是快乐的人生智慧。

弃恶自洁净 扬善不嫌迟

 作恶，即污染自己。摒恶不为，即洁净自己。

 为恶如山崩，自我放纵，将一发不可收拾，伤人更伤自己。弃恶扬善，不仅于他人有益，更使自己心灵得以净化。

 禅海禅师从前是一位武士，一次到江户游玩，认识了一位大官，两人成为了好友。

 后来，他与大官的太太日久生情，两情相悦，产生了恋情。当然纸是包不住火的，他俩的私情终于被发现了。无奈中，他只得带着大官的太太逃往别处。
 没有了生活来源，两人渐渐落魄，堕落成贼。后来，他与那位大官的太太产生了分歧，分了手。
 再后来，他来到了一个很偏僻的地方，在那里的一个寺院出了家，做了一名游方僧人，法号禅海。为了补偿他曾经犯下的罪过，禅海禅师下定决心要在有生之年完成一件有益于大众的善举。
 他知道某处悬岩上面有条道路非常危险，已经断送了不少人的性命。因此，禅海禅师决定在这条道路的下面挖一条隧道，取而代之。
 于是禅海禅师他白天乞食，夜晚挖隧道，日日不辍。30年过去了，一条长达两千多米的隧道，终于挖通了。
 在禅海禅师完成这条隧道的前两年，那位大官的权力更大了。他派人四处寻觅，终于找到了禅海禅师。
 禅海禅师平静的对那位大官说：“我心甘情愿地把我的生命交给您。但是，请您让我挖成这条隧道，等到这件工作完成的那天，您就可以杀了我。”
 于是，这位大官就耐下性子等待那一天。时间一天天过去，禅海禅师仍在不断的挖着。一晃又是几个月，大官闲等着感到十分无聊，便开始帮禅海禅师挖掘。等他帮了一年后，他不禁为禅海禅师的执著和坚韧所感动。
 隧道终于挖成了，从此人们可以从隧道里面安全的过路。
 就在隧道贯通的那一刻禅海禅师放下手中的工具，欣慰地长吁一口气，对大官说：“隧道完成了，我心愿已了，现在请您砍去我的头吧。”
 此时大官满眼含泪，动情地说道：“您是我的老师呀！我怎能下手砍自己老师的头呢？”
 行恶者早一日放下屠刀，便可早一日成佛，纵使一生恶贯满盈，只在到了弥留之际才生善心，行善举，那也不算晚。
 与人为善，归根到底是与己为善。只有心地纯洁，对人不存恶意，才能保持善良的心，而这种善良的言行举止又必能使自己的身心受益良多，最终得到善的回报。所以说，快快乐乐地善待生活，善待别人，善待自己，面带微笑地用心过好每一天，才是生活的真谛。或者说，只要我们每个人都心存善良，多予人以玫瑰，那么，社会将充满温馨，人们将永沐在理性春天的光辉里。

放下手中刀 立地便成佛

 当怒火欲水正沸腾处，明明知得，又明明犯着，知得是谁，犯得又是谁？此处能猛然转念，邪魔便为真君子矣。

 一个人当愤怒像熊熊烈火一般上升，欲念犹如开水一般在心头翻滚时，虽然他自己明知这是不对的，可是他又眼睁睁地不加控制。假如当此紧要关头能够突然改变观念，那么邪恶魔鬼也能变成慈祥的佛菩萨。

 圣人之所以成为圣人，并不是因为他心中没有愤怒和欲念，而是因为他善于控制自己的浮躁情绪和不良欲望，当愤怒在胸中燃烧、欲望在心中沸腾时，能够用自己的理智和意志去克制自己。
 通慧禅师年少时，师父要他去河边打水，打水时一条草鱼不慎被通慧禅师舀入木桶中，因为事出突然，通慧禅师一时慌乱，一不小心把草鱼给打死了。
 后来通慧禅师做了住持，有一天，对他的弟子说：“三十三年前的一桩公案，今天应该了结了。”
 弟子追问是何事，通慧禅师只是说：“到中午时候就知道了。”说完，就径自盘腿而坐，闭目合十。
 当时有个统兵叫张浚，是念佛虔诚的在家居士。当日,中午时候，他恰好带兵经过通慧禅师的寺前。突然，他觉得胸口郁闷烦躁，接着他性情大变，暴怒非常，手持利剑创入法堂，对着通慧禅师怒目而视。
 通慧禅师看着他，面露微笑，神态慈祥平和，淡淡地说道：“南无阿弥陀佛！善哉！善哉！张将军，您终于来了，我已经等您很久了，现在请您杀了我吧。”
 张浚不明所以，问道：“我与禅师您素不相识，今日一见，为何对您如此愤恨，甚至欲置您于死地而后快呢？还请禅师您开示。”
 于是，通慧禅师就把三十三年前无心杀死一条草鱼的往事叙说了一番。然后，对张浚说：“张将军，您就是三十三年前被我无心杀死的那条草鱼。”张浚听后大悟，便说：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然。不若与师俱解释，如今立地往西方。”说完，他就站着往生了。
 通慧禅师见张浚已经往生，不禁欣慰地长吁一口气，轻轻地道：“南无阿弥陀佛！善哉！善哉！苦海无边，回头是岸。”然后，就在一张纸上写道：“三十三年飘荡，做了几番模样。谁知今日相逢，却是在前变障。”写完便也于座上往生了。
 仇怨的双方，一方跳出了冤冤相报的轮回，另一方便也得到了解脱。正所谓“放下屠刀，立地成佛”。
 人的心中善恶全凭一念，迷误就在瞬间，真如大海一般，谁也看不到心灵的边际。所谓人的佛性，就是说，人的心在广阔的空间和时间里，因获得觉悟而苏醒的那一刻。那觉悟的灵光就像一根草，你抓住了攀缘而上就可以得到拯救，而如果弃如敝屣，那么就只能在尘世中不断的沉沦。
 战胜心中的自己比战胜外在的敌人更需要勇气和毅力，所以说，一念之间可以使人变成圣人，一念之间也可以使圣人变成魔鬼。
 干净是与尘世的污浊相对，美好则是与尘世的丑恶相对。如果你的心认识到了现实不够好，那么就应该让你的心和现实保持距离，使自己的心灵不受污染。对修行的人来说，应该让自己的心像那“出淤泥而不染”的莲花一样高洁清净。

浪子回头金 佛桌善开花

 终日看山不厌山，买山终待老山间。山花落尽山常在，山水空流山自闲。

 所有花都落尽，山却依然不动，无论经历多少变化，山却依然在那里。就如同人的佛性，无论你走了多少弯路、错路，它都会一直在那里等待你的回头。所以，我们应该坚持生命的根本，原谅和饶恕他人，同时也守住自我的本心。

 有个强盗闯进禅院朝正在打坐的七里禅师喝道：“把钱拿出来，不然就要你的老命！”
 七里禅师一脸淡然，指指木柜说：“钱在抽屉里，你自己拿吧，但是留一点给我买食物。”
 强盗得手后正要逃走，七里禅师把他叫住说：“收了别人的东西应该说声谢谢啊！”
 强盗扭头随便说了句“谢谢”就跑掉了……
 后来那个强盗因抢东西又被捕了，一天衙差把他押到七里禅师面前问道：“他是不是抢过您的钱？”
 七里禅师说：“他没有抢，钱是我给他的，他也谢过我了。”
 因为七里禅师的这一句话，使这个人罪过减轻了，所以刑期也减少了。这个人服刑期满之后，立刻便来叩见七里禅师，在感谢禅师的大恩大德同时请求禅师收他为徒。
 “天使”在人心中，“魔鬼”也在人心中。“天使”会变为“魔鬼”，“魔鬼”也会变为“天使”。“魔鬼”经过感化、教育、改造，也可以向“天使”转化。
 朝阳升起之前，庙前山门外凝满露珠的春草里，跪着一个人，大声喊道：“师父，请您原谅我。”
 他是某城的风流浪子，20年前曾是这庙里的小沙弥，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。但是，他却在一夜之间动了凡心，偷下山去，五光十色的城市遮住了他的眼目，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。
 夜夜都是春，却夜夜不是春。20年后的一个深夜，他陡然惊醒，窗外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心上。他忽然深感忏悔，披衣而起，快马加鞭，赶往庙里。
 “师父，您肯饶恕我，再收我做弟子吗？”
 方丈深深厌恶他的放荡，只是摇头说：“不，你罪过深重，必堕地狱，要想佛祖饶恕，除非——”方丈信手一指身旁的佛桌，“连桌子也会开花。”
 浪子失望地离开了。
 第二天早上，方丈踏进佛堂的时候，顿时惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大簇大簇的花朵，红的、白的，每一朵都芳香逼人，佛堂里一丝风也没有，而那些盛开的花朵却簌簌急摇，仿佛正在灼热的召唤着什么。
 方丈在瞬间大彻大悟。他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了，心灰意冷的浪子重又堕入了他原本荒唐的生活。
 而佛桌上开出的那些花朵，也只开放了短短的一天。
 是夜，方丈圆寂，临终留下遗言：这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好象那佛桌上开出的花朵一样。其实让奇迹陨灭的，不是错误，而是我们那颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。
 别让奇迹陨灭，相信佛桌上会开出善花吧。

送人以鲜花 手存有余香

 教化众生是菩萨园林，不疲倦故

 一切恶魔宫殿都是菩萨园林，降伏彼众故。

 菩萨的另一个任务就是教化众生，一旦他把这个任务当做是自己的使命，而且是兴趣所在，那么他自然就不会感觉到疲倦了。
 世间的人都爱从自己的角度去考虑问题，那么我们不妨从这个角度去想一想：如果天下的众生都度尽了，那么自然也就没有了苦海，没有了痛苦与烦恼，那么我们自己当然也就可以高枕无忧了。
 真正美满幸福的人生，不在于物质、权势、名利及地位，而在于人间的关爱与情谊。
 一年春天，怀海禅师在禅院里种下了一棵兰花。三年后的秋天，禅院里开满了兰花，香味一直传到山下的村子里。
 许多人闻香而来，凡是到禅院的人都忍不住赞叹道：“好美丽，好清香的兰花呀！”
 一天，有人开口向怀海禅师要几棵兰花想种在自家院子里，禅师答应了。于是他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵兰花，挖出根须送到了那人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在怀海禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，于是有求必应。不多日，禅院里的兰花就被送得一干二净。
 没有了兰花，禅院里就如同没有了阳光一样寂寞。
 秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，不禁叹了一口气，自言自语道：“真可惜！这里本来应该是满院兰香的。”
 怀海禅师听到了就微笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，一年后一村子兰香！”
 “一村子兰香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比那开得最好的兰花还要灿烂馨香。
 怀海禅师又接着说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”
 怀海禅师告诉我们要学会分享，把自己美好的东西拿出来施与需要的人。当你看到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分享幸福比自己占有幸福更幸福！
 把快乐与人分享，快乐就会加倍；把悲伤与人倾诉，悲伤就会随风而逝。懂得分享，生活便是彩色的。
 分享，有时是实质性的事物，但在更多时候是一种心灵的沟通，一起分享花开日落的美丽，一起分享成功的喜悦，一起分享不经意间的感动，从而增进彼此的了解、关怀与爱护……分享的机会稍纵即失，如果不懂得把握，我们就留不住那份美丽与感动，享受不到那种与人同甘共苦的幸福。

心境坦然 自娱自乐

 菩提心为因，慈悲为根本，方便为究竟。

 觉悟了就会心安理得，不会给自己增添烦恼和痛苦，生活会更加幸福，如果不觉悟，就会整天被无名烦恼和痛苦所缠绕，永远不会有安宁和幸福，所以，人要尽量寻求一颗菩提心。

 人生中，存在着许多不可避免的伤痛，它们在心底慢慢累积，让人抑郁烦闷，无法舒解。佛法中有“一念一天堂，一念一地狱”的说法，只要及时觉悟看开，那么，人生中的每一天都将是阳光灿烂的好日子。
 有一个师父对于徒弟每天不停的抱怨感到无知，于是有一天早上派徒弟去取一些盐回来。
 当徒弟很不情愿地把盐取回来后，师父让徒弟把盐倒进水杯里喝下去，然后问他味道如何。
 徒弟吐了出来，说：“很咸。”
 师父笑着说让徒弟带着一些盐和自己一起去湖边。
 他们一路上没有说话。
 来到湖边后，师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“现在你喝点湖水。”
 徒弟喝了点湖水。师父问：“有什么味道？”
 徒弟回答说：“很清凉。”
 师父问：“尝到咸味了吗？”
 徒弟回答说：“没有。”
 然后，师父就坐在这个总爱怨天尤人的徒弟身边，握着他的手说：“人生的痛苦就如同这些盐，有一定数量，既不会多，也不会少。我们用来承受痛苦的容积大小，决定了我们痛苦的程度。所以当你感到痛苦的时候，你就把用来承受痛苦的容积放大一些，不是一杯水，而是一个湖。”
 抱怨得越多，痛苦也就越多，放得下，才能轻松以待！

心境舒展 超然平淡

 莲花不著作 日月不住空

 莲花虽生于水中，但却亭亭玉立，不染泥污；日月虽升在空中照耀四方，但却从不停在空中任何一个地方，来去自由，无障无碍。

 人的心灵，若能如莲花日月，超然平淡，无分别心，取舍心，爱憎心，那么，便能获得快乐与祥和。
 有一位老和尚，每天天刚蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见过这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见过这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不再见他衰老。
 有一天老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他到底活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥时，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，后来经过长者仔细辨认，才知道桥石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年137岁。
 有人说这是传说，也有人说这是真事。其实，有无此事，并不重要，重要的是，它能使人悟出平淡对人心所做的净化。
 有位哲人曾经说过：“人的自由并不仅仅是在于做他愿意做的事，而在于永远做他不愿意做的事。”这句话提醒人们，有了行为的不自由，才能获得精神上的真正自由。精神自由的人，大多能慎物节缘，自甘平淡，保持一种宁静的超然心境。
 僧人问：“狗有没有佛性呢？”赵州禅师回答说：“没有。”僧人立即反驳道：“上至诸佛，下至蝼蚁，都有佛性。狗为什么却没有？”赵州禅师回答说：“因为你有心念在。”
 “狗有没有佛性”是初学禅法的人常常参问的一则公案，意思是“众生平等，一切众生都有佛性”，可像狗这样的动物有没有佛性、会不会成佛呢？如果有人一旦这样思索参问，实际上，生生世世积淀在他心里面的分别心、取舍心、爱憎心，便使他只能被束缚在“有与没有”的框框里出不来，所以他总是有许多概念，如有我、有物、有一切众生、有佛、也有佛性，还有许许多多的疑惑、问题。
 而觉悟之后，则等于飞到了这一层遮蔽的上面，超越了是与不是、有与没有的框架，只见辽阔的心空一片清净，无我、无物、无一切众生，甚至于无佛、无佛性。那时候，你的心虽然是空落落的，却会更加圆满，更加轻松自在，正所谓“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。

无名无利 金刚难移

 返本还原便到家，亦无玄妙可称夸。湛然一片真如性，迷失皆因一念差。

 人类所有的过失，皆因一念之差失去了本性。追求名利过于执著，便会失去本真。

 道一禅师建了一座寺院，与道观为邻。寺院香火繁盛。道士们很嫉妒，不希望道一禅师的佛寺在这里继续存在，于是每天变一些妖魔鬼怪，来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。不久，寺里很多年轻的沙弥都吓跑了，然而道一禅师却没有受到任何影响，在这里一住就是十多年。到最后，道士们所有的法术都用完了，可道一禅师还是不走。道士们无法，只得将道观放弃，迁往他方。后来，有人问道一禅师：“道士们法术高强，您怎么能胜过他们？”
 道一禅师回答道：“我没有什么能胜他们的，如果勉强说有的话，只有一个‘无’字是他们不如的。”
 “‘无’，又怎能胜他们呢？”
 道一禅师答道：“他们有法术，同时也有限、有尽、有量、有边；而我无法术，却已经无限、无尽、无量、无边了。无和有的关系，是以不变应万变。我‘无变’当然会胜过他们‘有变’了。”
 心里无，便一切无。放下心中的杂念，便一往无前，不受阻隔。
 说起来，人家惊扰的是你的心，只要“无心”，就不会受到打扰了。正因为佛性觉醒，所以才能放下世俗之心，不为身外事物牵引。这就叫做金刚难移。

隐忍为铠 沉默是金

 以忍为铠。

 古人说：“以忍耐作为战斗的铠甲。”

 隐忍与沉默看似消极，然而它却是最有效的保护自己的手段，同时也是最好的还击。
 禅宗初祖达摩禅师品德高尚，在世传道时即深受世人的敬仰，却也有人因嫉妒其才能而四处散播谣言，破坏他的名声。
 某日，有一个人当着达摩禅师与众人的面，毫无缘由却心怀不平地对达摩禅师破口大骂。
 然而，不管那人的态度是如何恶劣，言语是如何不可理喻，达摩禅师却始终不发一言，微笑着面对他。
 等到那人骂累了停下时，达摩禅师才开口轻声说：“我的朋友！如果有人要送礼物给别人，可是对方并不接受，请问，礼物应该属于谁？”
 那人不经意达摩禅师有此一问，不假思索地回答说：“对方既然不愿意接受，当然属于送礼人。”
 达摩禅师继续微笑着说：“你刚才的言辞我不接受，那么，这些谩骂之词又将属于谁呢？”
 那人一时为之语塞，继而冷静一想，省悟了自己的过错，于是向达摩禅师道歉认错，并发誓以后绝不再说他人坏话。
 达摩禅师以自己的这则亲身经历谆谆告戒弟子们说：“在遭受他人的谩骂时，人往往会想骂回去，其实这样做就好象站住仰头向空中吐唾液，不但不能污人，反而污了自己。”
 面对外界的种种诋毁与伤害，隐忍与沉默是最好的还击，心若不动，外界就算沧海桑田，又与我何干？心既已动，则要看是否值得，是否能带来心灵的收获。执著于外物，争吵不休，一时赢了又如何？输了又如何呢？
 那些有涵养的禅者，能把一切放下，包括自己的生命也置之度外，他们早已将“我相”看空，何有污辱之言乃至迫害之行呢？

善意存于心 众生是菩萨

 常行于慈心，去除怨恨想；大悲感众生，悲惜化泪雨。

 佛家以慈悲为本，所谓“慈”即爱护众生，有给众生以安乐的心；而怜悯众生，有拔除众生痛苦之心，则为“悲”。观世音菩萨既有博大的“爱护心”，又有非凡的“怜悯心”，所以其美名尊号为“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。

 其实佛也并不是那么神秘，丹霞禅师有一次路经洛阳的惠林寺，那时正是严冬时节，天寒地冬。于是他就将惠林寺里的木头佛像扛了下来，烧火取暖。
 寺里的住持见了，大发雷霆道：“你怎么敢把佛像烧了呀！”
 丹霞禅师泰然自若地答道：“噢，我是想把佛像烧出舍利子来呀！”
 住持惊愕地问：“木头的佛像能烧出舍利子来？”
 丹霞禅师道：“既然烧不出舍利子来，那就是木头了，不是佛了，尽管烧好了。”
 后来，丹霞禅师安然无恙，而住持却因心火上蹿，掉了两道眉毛。
 众生皆苦，惟怀有一颗大慈大悲的善心持身处世，方能苦中有乐。而心存善念，便可称佛。
 有一个人对佛无限崇拜，吃着斋饭，诵着经文，烧了好多香之后，他想见见活佛是什么样子。
 于是，他筹备了路费，带足了干粮，准备去名山古刹中寻找活佛。爬过千山，趟过万水，他终于来到了当时有名的一座寺院。寺里的方丈接待了他。他向方丈述说了一路的艰辛劳顿，并恳求方丈让他见见活佛。
 方丈说：“回家去吧，佛已经在你的家中了。那个倒趿着鞋披散着发为你开门的就是活佛。”
 一天清晨，他回到了家，敲了门后，就急切地等待着活佛的出现。
 门开了，倒趿着鞋披散着发为他开门的正是他的妻子。知道是他敲门后，妻子来不及将鞋穿好将头发梳好就匆匆为他来开门。
 他恍然大悟，原来活佛就是我们身边一切善良的凡人。一切曾经给了我们关怀和帮助的凡人。
 只要本性率真的做事，就是行了佛道。木头佛像烧不出舍利子，千真万确。正所谓“泥佛不渡水，金佛不渡炉，木佛不渡火，真佛内里坐”。说到底，决定我们自身价值的条件，并不在于我们所得到的外物，而是在于我们自己的心灵和行为。因为真正的佛是在人的心中。
 佛性一直在我们的心里，只是我们不认识它，不知道看重它。它是人生命的根，是人心灵的船，载着我们的心灵渡过大千世界，却让我们的心灵深处依然完好如初。

菩心如明月 施与不求报

 设满世间一切众生悉不知恩，菩萨于彼初无嫌恨，不生一念求反报心，但欲灭其无量苦恼。

 假使世间所有的众生都不知道感恩戴德，不知道是佛菩萨们在给予自己以智慧，帮助自己渡过难关，更不知道还要感激回报，但是，普度世间众生的菩萨们对于众生也不会有任何的嫌弃和遗憾，而且一点希望众生报答的愿望也不会生起。更重要的是，他们还要去继续帮助众生消除烦恼与痛苦。

 坦山禅师住在山脚下的一座茅草屋里。
 一天晚上，有个小偷光顾他的茅草屋，结果翻了半天也没有发现一样东西值得偷。
 这时坦山禅师从外面回来，碰见了小偷。
 他平静的对小偷说：“你也是长途跋涉而来，实不该让你空手而归。就把我脚上的这双草鞋当作礼物送给你吧。”
 说完坦山禅师脱下已经磨破了的草鞋，交给小偷。
 小偷不知所措，便拿起草鞋走了。
 坦山禅师赤着双脚坐在门前的石台上，仰望着满天的繁星和那散发着清光的朗月，轻轻叹了一口气，自言自语的说：“可怜的人，要是可能的话，我愿意把这迷人的清光也送给你！”
 天渐渐亮了。坦山禅师走出茅屋，来到石台前准备欣赏初升的朝阳。
 坦山禅师刚要坐下，忽然发现石台上放着昨夜赠给小偷的那双草鞋，草鞋的下面还压着一张字条，坦山禅师拿起字条，只见上面写道：“谢谢师父您送给我的那束清光。”
 坦山禅师用自己的慈悲心肠感化了小偷。他送给小偷的，不仅仅是一双草鞋，还有一束清光，一轮朗月。
 这朗月就是善念，就是觉悟正道。

看破迷惑 清净自持

 来时无迹去无踪，去与来时事一月。何须更同浮生事，只此浮生是梦中。

 人的生与死都是毫无痕迹可寻，不知从何处而来，不知向何处而去。如果不能看破生命中的迷惑，那么就只能在沉迷中一再沉沦，最后一无所有。

 一个人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃。正好看到一口枯井，就顺着井中的藤爬了下去。爬到半途，看到井底有四条毒蛇吐着舌头，井口上面又有黑、白两只老鼠在咬那条拉他的藤。一旦藤被咬断，即使不跌死，也会被井底的四条毒蛇咬死，正在这个人万分惊恐的时候，飞来了五只小蜜蜂，滴下了五滴蜜。蜜刚好滴入他的口中，满嘴香甜滋味，让他忘记了一切恐惧。
 这寓言说的是人生。人被无常的狮子逼进了枯井，井下是生老病死、地水火风四条毒蛇，正在盘踞吞噬。而生命的藤又被象征昼夜的黑、白二鼠啃啮着。五只蜜蜂，则比喻五欲——财、色、名、食、睡。一点甜头，就能让我们忘记危险，这样的人生是多么的被动，又是多么的不自由呀。
 无论是怎样一个人，在生命的顺与逆中，都应保持一种清醒的姿态，波澜不惊，清贫而有尊严，富贵而不骄恣。
 现代人为形役使，为物牵绊，为性困囿，对荣华富贵，名闻利养，拼命追求，苦心劳神，不知疲倦。而当岁月逝去，蓦然回首，却发现一切都不过是一场空，这是何等的凄凉境况！
 宇宙间万事万物都是自然而又自在的，倏鱼出游从容、飞鸟悠然掠过、田野里百合花自开自谢、阳光普照万物、大地承载一切……所有的这些，怎么会累？怎么会烦恼？又怎么会被外境束缚？
 只有那些自认为聪明的人，心中才会时刻生出种种分别、计较、知见以及执著，并固执地认为自己就是对的，自己无比的精明，然而，这样做只会使那心灵如蚕一样，不停地被自己吐的丝所缠绕、束缚，直到再也透不过一丝光亮。
 难道“作茧自缚”的蚕是外境强加给你的吗？解放自己正要从自己的心灵开始才行。
 清醒者就要有一颗平常心、无念心，保持心的清净，清澈无碍，真如自在便是佛。