适可而止 过犹不及

 一切属他，则名为苦；一切属己，自在安乐。

 人往往都是自私的，想把天地宇宙间的一切事物都归属于自己，想占有一切。人类在这样的欲望中会被痛苦折磨。如果我们的心里没了贪念，任何外物也就无法改变我们。

 传说有一位老樵夫在山上砍柴时因为口渴，寻遍山野找水喝，不想竟然意外的在山上发现了一眼可以让人变年轻的泉水，老樵夫只喝了一口就变回了年轻力壮的青年。
 变回青年的老樵夫甚是高兴，在水边看啊看的，心想：自己年轻的样子又回来了，妻子看到了一定会很高兴。如果让苍老的妻子也能喝上一口这里的泉水，便也会像现在的我一样，重新拥有年轻的容貌。于是，变年轻的老樵夫便奔跑回家，他那依然老迈的妻子看见重回年轻样子的丈夫，她先是惊慌失措，接着当丈夫把自己变年轻的秘密告诉她后，欣喜若狂，盘问清楚后便跑到泉边去喝那泉水。
 老樵夫在家中边等妻子回家，边想象着妻子变回少女后那娇美可人的模样，心里焦急却欢喜。可左等右等却总不见妻子的踪影，最后等不及，便出去寻找。
 老樵夫来到泉边，泉水依然清冽，却没有看到年轻貌美的妻子，只见到一个女婴躺在妻子的衣服旁号啕大哭。原来他的妻子不想让别人再喝到这里的泉水，想把泉水据为己有，于是就拼命的地喝，想把泉水喝光。
 老樵夫的妻子本来也只是想变成青春靓丽的少女，可是，因为贪念，反成了嗷嗷待哺的女婴。
 世间之事，莫过于此，如果我们能够换一个角度，心里不受任何外境的牵制，那么外境自然也束缚不了我们。中国有句俗话“物极必反”，凡事做到了极限必会有反效果，可见做得过分实在不是好事。
 我们不反对人去追求，但追求要讲究一个“度”，过了则为贪。
 我们要勇于放弃非分之利益，贪小失大，后果必然可悲。应该要学会豁达，不属于自己的东西就不要贪图，应该戒除一切贪念，这些贪念不仅仅包括功名利禄而已，还包括自身的修养都要以最佳的形式做到“完美”，即做到不“多”也不“少”。

青山绿水景，有心人得见

 溪声净是广长舌，山色无非清净身。

 你要听佛陀说法的声音吗？“溪声净是广长舌”，佛陀的声音遍布于大自然之中，生灭潺潺的溪流声，就是佛陀的说法声。你要看佛陀的样子吗？“山色无非清净身”，那青草翠木便是佛陀清净的法身。

 为什么这么说呢？因为佛性是一切生命最根本的属性，是最持久的金刚不坏之性，它在你的身上，在自然草木的身上，可以说是无处不在。当你静下心去体悟时，任何事物都可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现你自己心中潜藏的珍宝。毕竟，你和万物，都是由佛法锻造出来的，本就是血脉相通的亲人。
 曾经有一位对生活极度厌倦的绝望少女，打算以跳崖的方式了却此生。在崖边她遇见了一位正在写生的画家，画家正在专心致志地画着眼前的群山、田野。那少女见了厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的田野有什么好画的！
 此时，画家已经注意到了那少女的存在并察觉到了她异样的情绪。画家依然专心致志神情怡然地的画画，然后招呼道：“姑娘，过来看看我画的画吧。”
 于是少女走到画家的近前，傲慢地睨视着画家和画家手里的画。
 然而这一看，少女却被吸引住了，因为她从来就没有发现过世界上还有那样美丽的画面——画家将“坟场一样”的田野画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的长着翅膀的少女。最后画家将这副画命名为《生活》。
 少女忘情的看着这副画，觉得自己的身体好象在渐渐变轻，渐渐飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……
 良久，画家突然挥笔在这副美丽的画上点了一些脏垢麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。
 少女见到惊喜地问：“那些点是星辰和花瓣吗？”
 画家听后满意地笑着说：“看来，你已经明白了，美丽的生活就是需要我们自己用心去发现！”
 这时，那少女早已忘了自己是为何而来到崖边的，然而，这已经不重要了，因为此时，她的心已经涣然一新。
 罗丹曾经说过：“我们的生活中并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。”同样，我们的生活中并不缺少美丽的一瞬，也不缺少美丽的长久，我们所缺少的，只是给自己一个发现的机会，去寻找生活和自己的美丽。我们应该相信，每一个人都有属于自己的一片天空，每一个人都有属于自己的一种色彩，每一个人都有属于自己的一种美丽。充满自信，就是一道美丽的风景。天公不作美，你需要去发现，去创造。
 相信吧，你拥有什么样的心，就拥有什么样的生活。

镜花水月 感悟自我

 大器者要不受人惑，随处做主，立处皆真，但有来者，皆不得受。

 有大才者应该不受他人迷惑，不管在哪里都能自作主宰，所立之处皆真实不虚，凡有强加于我者，都不接受。

 信仰，是为了让人的精神更加充实，让人充分发挥内在的智慧潜能。然而，如果你只是盲目地崇拜，那么你便只能成为信仰的奴隶，便是信仰在欺骗着你，力量依旧在神的身上，你依旧是软弱无力。
 法一和尚是大慧禅师的弟子，他参禅几十年了还是没有悟道，心中很着急。
 有一次，大慧禅师让法一和尚出门办事，路上来回大约需要一年的时间，法一和尚心想：路上来回需要这么长的时间，而自己参禅还没有什么进展，这不是在荒废时间吗！于是心里十分苦恼。
 他的朋友宗谦和尚听他诉说了这些苦恼，安慰他说：“我和你一起去吧！路上我也可以帮助你参禅！”法一和尚听后十分高兴，于是二人就出发了。
 一路上，宗谦和尚总是说说笑笑，似乎把原来的承诺给忘了。法一和尚非常失望，于是便请求宗谦和尚的帮助，可是宗谦和尚却说：“不是我不帮你，我实在是帮不了你！这一路上你必须自己做五件事。”
 法一和尚问道：“哪五件事？”
 宗谦和尚回答道：“吃、喝、拉、撒、睡。”
 这句话刚一说完，法一和尚猛然醒悟过来，他终于顿悟了，从这五个字中认识到了“自我”。
 于是他便独自踏上了行程，不再要朋友陪伴了。
 一年以后，法一和尚回到师父那里复命，大慧禅师一见到他就高兴的说：“你终于找到自己了！”
 为什么法一和尚刚刚才找到自己呢？因为20年来他始终浑浑噩噩，处处依赖师父，以为离开了师父就不能参禅了，结果迟迟难以开悟。后来在朋友宗谦和尚的启发下，他终于发现了“自我”。认识到参禅从根本上来说，靠的就是“自悟自证”。从这时候起，法一和尚才开始真正走上了“悟禅之道”。
 比如宿命，迷惑的人把一切弄不清的遭遇都当作是命运的安排，却不了解自己的真实。因此，芸芸众生总是任由命运的操控。
 再比如令人神眩目迷的外境，总是虚虚实实的人生，一切都像是雾里看花，水中望月，看也看不清楚。这便是外境与自己都在欺骗自己。
 佛说：佛即是我，我即是佛。每个人只有充分地认识到自己的存在，才能真正地自由。参禅的实质就是自我审视、自我洗涤、自我完善、自我净化、自我升华、自我顿悟……我们是自己的救世主。其实，寻找失落的“自我”的最好办法，便是完善自我，充实自我，感悟自我。
 冲破一切外在的自我束缚与迷惑，自己成为自己的主人，只为自己的真心而活，才会真正成就坚强有力的“自我”。

心中枷锁释 泰然以处之

 因缘暂会，无有宰主，一一推析，谁是我者？

 一切事物和现象都是由原因和条件的偶然聚合而成的，并没有什么造物主。对事物和现象的本身一一地加以推理分析，究竟哪一个才是实际存在的“我”呢？

 古时，齐桓公在草泽中打猎，管仲给他驾车，突然齐桓公见到了“鬼”，便吓的赶紧拉住管仲问道：“仲父，您刚刚看见了什么没有？”管仲回答道：“我什么也没有看到。”齐桓公打猎回来后，便开始生病，认为是鬼缠身。
 齐国有个士人来看望齐桓公，对他说：“你是自己伤害了自己，鬼又怎么能伤害到你呢？身体内部郁结着气，精魂就会离散而不返归于身，对于外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量。郁结着的气上通而不能下达，就会使人易怒；下达而不上通，就会使人健忘；不上通又不下达，郁结内心而不离散，那就会生病。”
 事实上，真正的佛教是坚决主张无神论的，它认为世界万物都是因缘巧合而产生的，否认有候选世界的神，因而也否认鬼的存在。这则故事就说明一个道理：心中有鬼方遇鬼。
 人在做任何一种事时都有与之相对应的一种心理。对于成功而言，人只需要有助于成功的心理，不需要有那种和自己过不去的心理，这就是常人所说的，要放松，尽量放松。
 名和实本来就是一对一的。有什么实，就有什么名，有什么样的内容，就有什么样的形式，二者统一。心理的动力可以使人克敌制胜，而心理的负担则会导致自身失败，束缚个人的聪明才智。这就是人，常常给自己做了一个心灵的笼子，却走不出来。
 有一个小故事：从前有一所老屋，人们都说这里经常闹鬼，于是大家都很害怕，不去那里住。当时，有一个人自认为很胆大，便说：“我要到这屋里去住一晚。”于是便走进去住下来了。后来又一个人也认为自己很胆大，听到旁人说这屋里闹鬼，就也想要去那屋里住。当他正要推开门走进去时，先前住进去的人以为他就是鬼，于是就向外推上门，用力关紧门不让后来的人进来，后去的人便也认为那屋里的人就是鬼，在里边和自己作怪。于是两人开始互相争斗，一直闹到天明。这时两人再相到一瞧，才知原来大家都不是鬼。
 如果他们心里不藏鬼，不想鬼，也就不会争斗纠缠，累的气喘吁吁。
 心病还须心药医，不要自己吓自己，自己才是人生路上的坎，迈过了这个坎，就会云淡风清。

诸恶莫作 众善奉行

 诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。

 所有的罪恶都不要去做，众多的善良都努力去奉行。各人自己去清净自己的心意，这是佛祖所教导的。

 白隐禅师是一位修行有道的高僧。曾经有一位妇人带着女儿，在白隐禅师住处的附近开了一家杂货铺，这位妇人的女儿非常漂亮，引得无数人对其女儿垂涎。无意间，妇人发现女儿的肚子逐渐大了起来。这种见不得人的事，让这位妇人震怒非常！在妇人的一再逼问下，女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”两个字。
 这对妇人的打击很大，她怒不可遏地去找白隐禅师理论。白隐禅师听完了对方的辱骂之后，只是淡淡地应道：“善哉。”
 妇人气急败坏地离开了。可事情并没有完，等她女儿肚中的孩子降生以后，这位妇人竟然毫不犹豫地将婴儿送给了白隐禅师，这着实是让白隐禅师难堪的事。
 “一位出家的和尚，竟与民女通奸，还生了孩子，出的是哪门子家。”街谈巷议不绝于耳。
 这位白隐禅师尽管名誉扫地，却并不介意，他没有做任何的辩解，只是认真、细心地照顾着孩子——他向邻居们乞求婴儿所需的奶水，买来其他婴儿用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受人之托抚养别人的孩子一般，他只想让那个孩子一天天健康、快乐地成长。
 一年后，那位妇人的女儿，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向母亲吐露了真情：孩子的生父是一位市井青年。于是，妇人羞愧万分地去向白隐禅师赔礼道歉，并抱回孩子。
 白隐禅师依然是淡然如水，在交回孩子时仍然只是轻轻地道：“善哉。”
 佛家以慈悲为本，这何尝不是芸芸众生的理想境界？善举施于人，自己也便成就一份善业，这也是人生的一种造化。
 在社会的底层，人的执著更少，本性更多。
 有时，我们心怀善意，哪怕做出点点的善举，就可以改变人的一生。小小的善举即能救人于水火，可是有多少人却连那一点点的怜悯都不愿意付出！
 其实，人的心灵都很脆弱，时刻需要我们自己的体恤。当然，我们不但要体恤自己的心灵，还应该体恤别人的心灵，这就需要我们心怀善意，行有善举。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”即是渴望着一个心灵如清泉如水晶的社会。
 善念如同小小火苗，如不精心护佑将很快熄灭。每个人都应保持心中善念的灯火常明。

愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！

无心世界 烦恼自消

 本来无一物，何处惹尘埃

 任何人的心一旦产生混乱，就会迷失真实的自己，一味的追逐外物。人类便会在这物欲横流的世界里寻不见自身。保持身清、心空，烦恼也便随之而消。

 春雨绵绵的季节，思绪总是无限扩展。在这样的季节，你会想到什么？
 一个下雨天，临济禅师和徒弟们在佛堂打坐修行，听着屋檐滴答的雨声，临济禅师便问一名徒弟道：“窗外是什么作响？”
 徒弟答道：“雨滴声。”
 临济禅师听后说：“众生颠倒，迷已逐物。”
 徒弟觉悟。
 临济禅师对徒弟提出的问题，并不是单纯的要他找出声音的来源，而是想测试弟子的修行到了什么样的境界。徒弟虽然正直的回答了是下雨声，临济禅师却因此看破了弟子的修行所达到的境界。
 弟子所答的，在临济禅师的境界里认为，一旦执迷于颠倒妄想，便会产生二次元的自己与他人对立。临济禅师曾说：“用无心来听，屋檐下的雨滴也等于自己。”
 虽然听到的是雨声，但是会感觉到自己似乎变成了雨滴一起往下落，此时，已经分不清是自己还是雨滴，也就是说自己和雨滴已经合为一体，这就是“虚堂雨滴声”的境界。也就是“无心”世界。在无心的世界，既没有烦恼，也没有痛苦，但“无心”绝不是没有意识，而是意识明确。只有达到“无心”世界，才能表现出“心”的根源。明朝顾宪成曾说：“风声、雨声、读书声，声声入耳。”
 在这大千世界，太多的奢华福禄如同这雨声，干扰视线，干扰耳根，使得无数人行船必覆。所以，我们一定要把持住，不要迷惘，不要迷失自己。学得无心，不要庸人自扰之。

善恶可净 垢衣可浣

 百年垢衣，一日而浣，可得鲜净。

 上百年的污垢衣服，一旦洗干净了，照样是光洁鲜亮的。一个生命从百千万亿劫中所犯下的罪过所带来的业障，只要用佛法的清净水加以清洗，那么，一会儿工夫也就可以洗干净了，而本心照样是那么纯洁美好。

 一个盗贼去拜访一位住在大山里的禅师，希望能弃恶从善，获得心灵的解脱。盗贼跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找您，希望请您为我澄清心灵。”
 禅师对盗贼说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
 盗贼说：“我曾经做过很多坏事。”
 禅师说：“我曾经做过的坏事肯定比你的还要多。”
 盗贼又说：“我抢过很多人的东西，闭上眼睛我就能看见他们惊恐的眼神。”
 禅师又说：“我也抢过很多人的东西，我不用闭上眼睛就能看见他们的怨毒眼神。”
 盗贼又接着说：“我杀过很多人，一睡下就梦见这些人的鲜血。”
 禅师又接着说：“我也杀过很多人，我不用睡觉都能见到这些人的鲜血。”
 盗贼说：“我以前做的一些事简直没有人性。”
 禅师说：“我都不敢想那些以前我做的没有人性的事。”
 盗贼听到禅师说的这些话后，于是就用一种鄙夷的眼神看了看禅师，接着他便起身轻松地下山去了。
 一个沙弥站在旁边一直没有说话，等到那个盗贼离开以后，沙弥便满脸疑惑地向禅师问道：“师父您为什么要这样说？您一生中从未杀生，为什么您要把自己说成是一个十恶不赦的坏人呢？难道您没有从那个盗贼的眼中看出他已经对您失去信任了吗？”
 禅师回答说：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”
 这时，远处传来了那个盗贼欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
 佛教里推崇人善良的本性。只要你能够一念回转，放下一切感受，不再执著于邪念，那么你的心灵仍然会像以前没有污染过一样。不仅如此，还可以立即成佛得道，解脱痛苦与烦恼。
 “千古善恶由一心，心若无时罪亦空。”禅师正是相信垢衣可浣。人能够弃恶从善，所以才甘愿自毁名誉来拯救强盗那颗已摒弃恶念的凡心。

南无阿弥陀佛，不管你信佛还是不信佛，不管你是大人还是孩子都会念一句南无阿弥陀佛，那么南无阿弥陀佛是什么意思？是怎么个由来呢？可能知道的人就不多了。 
释迦牟尼佛灭度后，佛法最早在秦汉时期传入中国，当时是佛教中的相法时期，那么什么是正法时期呢？ 
佛说，佛法存在世间的第一个1000年叫正法时期，在正法时期由于众生的根性很好，所以持戒就可以成就。正法时期过后是相法时期1000年，那个时期释迦牟尼佛已经不在世了，但是佛的经典还在，而且众生的根基也还算不错，这个时期叫相法时期，这个时期佛说禅定可以适合大多数那个时候众生的根行，所以禅定可以成就。我们现在这个时期佛说是末法时期，末法时期10000年，这个时候人的根基已经不是很好，人很聪明，但是没有智慧。人的妄想纷飞，贪欲，嫉妒，傲慢的心理非常严重而且自己都不察觉。这个时期佛说要念佛成就，也就是现在很多人所说的净土法门。特别要提出的是，佛法不是永住人间的，是会灭的，佛说在这一劫之前佛法只住世 12000年。一劫的时间是个天文数字好像是超过47亿年，所以我们现在应该还算幸运，至少生活在佛法住世的时期。 
在中国很多人一说到佛教就想到了参禅，好像禅成了佛教的代名词一样， 
那是因为佛法传到中国的时候正好是相法时期，也就是按照佛的嘱咐要禅定才能成就，所以那时大家学佛都参禅打坐。中国的佛教历史中禅风自然很胜了。但是佛法传到中国已经2000多年了，已经到了末法时期。修佛的人纷纷转入念佛法门求生净土。南无阿弥陀佛这句名号是来自释迦牟尼佛讲的三本经典《佛说阿弥陀经》《无量寿》《观无量寿经》.佛的每一部经典都给我们指出一个法门，法门就是修行方法。修佛有八万四千法门，只要你能依照一个法门修行，必定成佛。但是每个人的根基都不一样，选择好适合自己根基的法门才能得到最大利益。 

南无阿弥陀佛，南无是皈依，（一般读成拿摩）依附的意思，就是以阿弥陀佛做我们的老师。《无量寿经》提到阿弥陀佛在成佛以前立下了48个大愿，有很多愿望是让能生到他的国土的人不在有烦恼，以及生活中的种种自在，但是其中有一个愿望是：十方一切众生信乐欲生我国，乃至10念，若有不生者我就不做佛，阿弥陀佛早以成佛，说明他的愿望都实现了。所以修行的人每念一句南无阿弥陀佛都是为了熄灭自己的贪婪，嫉妒，愚痴，傲慢的心念，佛说念一句南无阿弥陀佛可以消除 80万劫生死重罪，通过一句又一句念南无阿弥陀佛的名号可让我们内心清静，临命终时得生净土。所以出家人基本用阿弥陀佛这句名号代替了所有礼貌客气得语言。彼此问候是阿弥陀佛，道别的时候也是阿弥陀佛，感叹的时候还是阿弥陀佛。无奈的时候，摇摇头，阿弥陀佛！

一声佛号一声心 

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南无阿弥陀佛！

忏悔歌

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南无阿弥陀佛！

真心的谢谢您！50楼的朋友，因为我刚刚接触网络不久，所以本人还没有QQ号码，真的对您感到非常抱歉。

南无阿弥陀佛！

滴水包万物 感恩造功德

 心存感恩，善缘不尽

 单纯的感恩心是一种只求付出不求回报的美德，一颗懂得感恩的心，总是时刻触动自己善良的本性。

 古人常在走过一座桥之后，会回转过身来向桥身作揖，庆幸自己安然过桥，感念前人造桥功德，这就是“过河拜桥”。俗话说：“心存感恩，善缘不断，过河拆桥，情断义绝。”
 人生的漫漫长路，不免面临危难、困窘，那么，我们在接受他人适时伸出的援手而走出困境时，对识与不识之人所给予自己的温柔慈悲，怎能不时时存有珍惜与感激之心？
 仪山禅师有一天在洗澡，因为洗澡水太热，所以就叫弟子提桶凉水来，有一个弟子奉命提了桶水来，将热水兑温了之后，便顺手把桶里剩下的水直接就倒在了院子里。
 仪山禅师看到，非常生气地训斥道：“你怎么如此浪费？世间上不管什么事物都有它的用处，只是大小价值不同而已。你怎么能那么轻易地将剩下的那桶水倒掉呢？就算是一滴水，如果你能把它浇到花草树木上，那么不仅花草树木喜欢，水本身也不会失去它的价值，为什么要白白地把水浪费呢？哪怕是一滴水，它的价值也是无限大呀！”
 这位弟子听后若有所悟，于是将自己的法名改为“滴水”，这就是后来非常受人尊重的“滴水禅师”。
 滴水禅师后来弘法传道时，有人问他：“请问禅师，世间什么功德最大？”
 滴水禅师回答道：“滴水！”
 那人接着问道：“虚空包容万物，什么可包容虚空？”
 滴水禅师回答道：“滴水！”
 滴水禅师从此把心和滴水融在了一起，一滴水中也有无尽的时空。
 人生世间，福报究竟有多少？这是有数量的，不要以为自己有万贯家财就挥霍无度，若福报享尽，仍会一无所有。一个人的财富、爱情、福寿、享用，如同银行存款，如果无节制地开支，那么终有一天是会用尽的，因而要懂得节用惜福，虽是滴水，也不废弃。惟有惜福的人才会有福，一草一木，一饭一菜，都是有价值的。
 感恩是对良心的自觉温习，人间因而弥漫起爱的空气；感恩是真情的恒久维系，生活因而充满着美的旋律。
 感激，并不需要用很多滚烫的话语来堆砌，也无须随时随地表白心迹，有时候一个深情的眼神足矣；感激，因为是情感河流的蓄积，所以即使霜冷风疾也奔流不息，永远与奉献的海洋连在一起。
 默默义举，乐善好施的人，一定有一颗醇厚、诚挚的同情心，舍得付出，就会恬淡自适，喜悦长存。

属他名为苦，由己自安乐

 一切属他，则名为苦；一切由己，自己安乐。

 平常人都说，自由不自在，自在不自由。我们的身体处在宇宙之中，但真正的主宰应该是自己。如果任由外境牵制，那么自然会觉得痛苦；如果自信自强，自己做自己的主人，那么一切快乐也就来了。

 慧忠禅师感念侍者为他服务了30年，所以想报答他，帮助他开悟。一天慧忠禅师突然招呼道：“侍者！”
 侍者一听叫他，立刻回应道：“您叫我，有什么事吗？”
 慧忠禅师无可奈何地说：“没有什么事！”
 过了一会儿，慧忠禅师又突然招呼道：“侍者！”
 侍者又立刻应道：“禅师！做什么？”
 慧忠禅师又无可奈何地道：“不做什么！”
 如是反复了多次，慧忠禅师有点失望了，忽然改口叫道：“佛祖！佛祖！”
 侍者茫然不解地反问：“禅师！您叫谁呀？”
 慧忠禅师见他愚钝，不得已就明白地开示道：“我在叫你！”
 侍者不明所以然地说：“禅师！我是侍者呀，怎么会是佛祖呢？禅师您搞错了！”
 慧忠禅师见他如此不可教化，只好慨叹道：“不是我不想点拨你，实在是你太辜负我了！”
 侍者仍强辩道：“禅师！不管如何，我都不会辜负您，我永远是您最忠实的侍者，任何时候都不会改变的！”
 慧忠禅师遗憾地说：“事实上，你已经辜负我了。”
 慧忠禅师的眼睛黯淡了，他接着说：“我的良苦用心你完全不能明白，你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖，这实在是可怜呀！”
 如果你认为自己是侍者，那么你将永远是侍者。人生不应该这么被动的，如果自己轻视自己，那么别人是不可能重视你的，没有自信的人生必将是一个失败的人生。
 如果我们的心灵，接受了“注定”的结论，那么，我们就很难大有作为，真理，将永远远离我们。
 没有什么事是注定的，所以不要接受所谓的命运，命运完全可以由自己来改造。