清净心生佛 众生皆般若

 诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

 人有心，凡事都会有感受和体验。佛是由心中生出来的；魔也是由心中生出来的；幸福与痛苦，善良与丑恶也是由心所生。

 一个人的心态很大程度上决定了他的感受，所以佛祖讲经刚开始，菩提便请教佛祖如何才能降伏自己的心，从而达到觉悟之佛境。
 大多数人都想到要改造这个世界，但却极少有人能想到要改造自己的心。其实只要改变自己的心态，就能改变自己的世界。
 美籍华人、著名心理学家李恕信在《潇洒的母亲》一书中讲了这样一个故事：
 一个小女孩趴在窗台上，看窗外的人正在埋葬她心爱的小狗，不禁泪流满面，悲恸不已。
 小女孩的祖父见状，连忙引小女孩到另外一个窗口，让小女孩欣赏自己的玫瑰花园。
 果然小女孩的愁云为之一扫，心中顿时明朗。
 祖父握着孙女的小手说：“孩子，你刚刚开错了窗户。”
 人生旅途中，我们不也是常常开错“窗”吗？
 不同的“窗”，有不同的背景和不同的剧情，它会给我们带来不同的心态。在人生中，我们要时时考虑，有的“窗”可以打开，有的“窗”不值得打开。
 一位禅师云游时，在一个老婆婆家里借宿，一连几天，那个老婆婆都在哭个不停。禅师很奇怪，便问道：“老施主，您为什么整天都在哭呢？是否有什么伤心事，可以告诉我吗？”
 老婆婆悲伤地说：“我有两个女儿，大女儿是卖布鞋的，小女儿是卖雨伞的。
天晴的时候，我就会想到小女儿的雨伞一定卖不出去，所以就忍不住伤心难过；可是下雨的时候，我又会想到大女儿的布鞋一定不好卖，所以想着想着就流泪了。”
 禅师听后微笑着说：“原来是这么回事呀！老施主，您这样想就不对了！”
 禅师接着开导老婆婆说：“您为女儿们担心并没有错，但是您为什么不换一种心态呢？您想想，天晴的时候，您大女儿的布鞋店一定是生意兴隆；下雨的时候，您小女儿卖的雨伞肯定是十分畅销，您应该是天天开心才对呀！”
 老婆婆听完禅师的话，豁然开朗，从此以后，每当老婆婆想到自己两个女儿的时候，无论天晴还是下雨她总是乐呵呵的。
 改变一个视角，生活就跟着改变了。痛苦的对面是快乐，哭泣的对面是微笑，悲观的对面则是乐观，只要换一种心态，一切将变得美好而可爱。

放下心中结 无我自安然

 心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。

 心中没有了牵挂和障碍，自然就离开了恐怖、颠倒和梦想，最后便能得到觉悟。

 人只有放下心头的千般妄想和万种执著，达到忘我的境界，才能圆融无碍。
 法常禅师修行参禅专心致志，衷心于禅界而忘我，四方僧人禅客纷纷前来拜访请教。可是，每当弟子前来通报有人向禅师学道时，法常禅师总是反问道：“谁是禅师，禅师在哪？”
 法常禅师专注禅理，就连吃饭时，也在思考着什么。弟子见法常禅师手拿碗筷不动，就提醒法常禅师道：“师父，您吃饱了吗？”
 法常禅师竟然忘了自己是在吃饭，反问弟子道：“说什么？谁在吃饭？”
 由此可见法常禅师精神集中已至忘我的境界！
 参禅是当时修行的重要方法，法常禅师身体力行，从不分心。
 一天，法常禅师的弟子大智和尚赴外地参学归来，向师父汇报了自己的见闻体会。接着问道：“师父，我在外二十年，您生活得怎么样？”
 法常禅师轻松地答道：“好，好，天天诵经修道，说法著述，犹如在广阔的海洋里遨游，心旷神怡。”
 师徒两人谈到半夜，法常禅师让大智休息，天亮后再谈。可是到了天亮，大智和尚醒来，却听见师父法常禅师的阵阵诵读声，看来师父又是通宵达旦了。到了白天，法常禅师更忙，没有一丝空闲。
 大智和尚问道：“师父，您二十年来都是这么紧张的生活吗？怎么不见您衰老呢？”
 法常禅师笑了笑说：“大智，我可没有时间想到老啊！”
 大智和尚听了这句话，终于心有所悟：原来一个人只要具有忘我的精神，那么就能让自己闪烁出永恒的光芒。
 人生乐趣的一半得在于活动，另一半得在于感受。我国著名文学家聂绀弩在北大荒劳动时，有一次挑着柴草，鞋底一滑，摔了个仰面朝天，很久没有动。有人以为聂老摔得不能动弹了，跑过去一看，原来聂老躺在那里欣赏中国北方的天空，仿佛第一次才发现它是那样的迷人，那样的柔软与清明。
 著名作家梁实秋说：“有时候，只要把心胸敞开，快乐也会随之而来。良辰美景，赏心乐事，随处皆是。智者乐水，仁者乐山。雨有雨趣，晴有晴妙，小鸟跳跃啄食，猫狗饱食酣睡，哪一样不令人看了觉得快乐？就是在路上，偶尔遇到一张笑容可掬的脸，不也能令人快乐半天？”这都是感受带来的乐趣。
 所以说，当我们怀着忘我的精神，感受到工作的乐趣，感受到生活的乐趣，一切都会如我们的心一样快乐自然。

言多必失 少言多行

 佛言：我所知法如树上叶，我所说法如掌中叶。

 佛说：“我所知道明白的法门就像树上的叶子一样，无数无量，而我所说出来的法门仅仅只有一掌所能握住的叶子。”或者如佛在别的地方说的：“我所说法如爪上尘，我未说法如大地土。”无论你多么有智慧，多么能说会道，你也无法把宇宙的真理穷尽地表述出来。

 曾经有个僧人问惟严禅师道：“我本人有件事情不明白，求禅师您指示。”
 惟严禅师沉没片刻，然后道：“如今我为您说一句并不难，您如能立刻领悟，那还差不多；但若您因此而陷入思考，反倒是我的罪过。不如大家暂且都闭嘴，免得互相连累吧。”
 一问一答，便讲明了一个深刻的道理，做事情征求别人的意见固然谦虚谨慎，但关键时刻还是要自己做决定，切不要让别人左右了自己的原则。而事外之人也不要把自己的理解加诸于他人身上。不可以觉得自己道行高，就可以指点别人的人生行为。要学会谦虚，学会少言多行，这样即有益于人也有益己。
 说者虽无意，但听者却有心。人不必对一切事情都望而生畏，但，大潮来时，大风起处，必须三思而后行。为了虚荣，平常人丢一点面子，受一点小委屈，无伤元气，尚须痛惜。豪杰英雄，不懂世情，草率行事，未免遗憾终生。
 庄子说：“处乎无响，行乎无方。”这话近于黄帝说的“听之不闻其声，视之不见其形。”意思就是要处在听不到声音的地方，走在没有方向的地方，做自己该做的事情，不说没用的话。凡有声响，必无真音，这就告诉世人，要谢绝任何声音的造访，使心平静。
 不要陷入言辞的境地，使自己迷茫却不做实际事情。要有自己的原则，有自己的选择，一个在森林里迷路的人，面对无声的世界，没有人可以让你去问，也没有人可以跟你说，只有你自己的行动选择才会帮助你自己。
 一切的问题都是自己的问题，问别人不如问自己，多说也无益，不如把说话的时间用在做事上，那不解的事情也会迎刃而解。
 认识自己，认可自己，就能成就自己。我有生命，无穷无尽。懂得自己，珍惜自己，言多必失，行之必果，有言有行，方成正道。

深入探宝珠 苦寒梅芳香

 不下巨海，不能得无价宝珠；不入大烦恼之海，则不能得一切智宝。

 虽然大海深处最危险，但是却藏着巨大的宝贝。烦恼之海虽然痛苦，但是其中却有佛珠的智慧。人都不喜欢烦恼、痛苦、磨难，但是如果没有这些，那么自然也就无所谓幸福了。

 禅师问三个徒弟道：“你们来到人间是为了什么呢？”
 第一个徒弟回答道：“我来到这个世界是为了享受快乐。”
 第二个徒弟回答道：“我来到这个世界是为了承受痛苦。”
 第三个徒弟回答道：“我来到这个世界，既要承担生活给予我的磨难，又要享受生活赐予我的幸福。”
 禅师给前两个徒弟都打了50分，给第三个徒弟打了100分。
 因为前两个徒弟都只答对了问题的一半，而第三个徒弟才答对了人生的价值观。
 一个人来到人世间，如果没有理想，没有追求，只是为了享受而不去承受痛苦，那么他不仅享受不到生活赐予他真正意义上的幸福，而且还有可能变成好逸恶劳的寄生虫。人既要承受痛苦，还要享受生活，才会实现生命的完美和有价值的人生。
 一个人有了理想，有了追求，生命就有了价值。生命有了价值，就能在承受痛苦的同时享受生活赐予自己的幸福。痛苦与幸福永远相伴相随，我们既然无从躲避，那么我们就要勇敢的接受现实，并且努力创造幸福。
 我们有幸来到这个世上，就要勇敢地承担起生活带来的磨难，也要好好地享受生活赐予的幸福。只有这样，我们才算是一个真正懂得人生的人。

无念无欲 心有花香

 持戒者安，全身无恼；夜卧恬淡，寤则多欢。

 如果人不持守道德戒律，那么就会逐渐放纵自己，好像任草藤肆意蔓延，以至于不可收拾。无限度地满足欲望，就会做出越来越多的恶行。而持守戒律，精神健旺，好事也会接踵而来。

 阿难是佛陀的十大弟子之一。
 一天，他独自在花园中静坐，突然闻到一阵阵花香随着晚风徐徐飘来。
 平常有风吹送花香时，由于心绪波动，不一定能闻到；而心静时，则不一定有风吹来。而这一天，阿难却在这个宁静的黄昏闻到了有生以来最美妙的花香。
 这些花香使阿难非常感动，同时也让阿难陷入沉思：有没有不开花就会香的草木呢？有没有经常芬芳的花朵呢？有没有弥漫全世界的香呢？有没有在逆风中也能飘送的香呢？
 有一天，阿难又坐在花香中出神，佛陀来到阿难静坐的地方，就问阿难道：“你的心绪波动，到底是为了什么呢？”
 阿难就把自己苦思而难解的问题请教了老师。
 佛陀说：“守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定心的人，就不必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持着喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会受时节的限制。一个内心拥有戒、定、慧品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！”
 在这花花世界里，有金钱、美女、权力、地位……能看破而不为其所动心的人，稀矣。不少人忙忙碌碌，一辈子看不破、放不下。
 宋代临济宗法常禅师有感而发写了首诗：
 摧残枯木竹寒林，几度逢春不变心。
 樵客遇之犹不顾，逞人那得苦追寻。
 说起这位法常禅师的家世来，他是宋朝名相薛居正的后裔，出身显赫，后遭变故。也正是由于这一原因，使他较之常人，更能看透人世间的宠辱盛衰、变化无常之理，他也因此而远离尘俗，遁入空门。
 法常禅师以寒林中摧残朽败的枯木自比，表白了自己已经进入空虚寂静，不随外界变化而变化的精神境界。
 春天来了，木欣欣以向荣，泉涓涓而始流，奇花缤纷于岩谷，莺鸟和鸣于枝头。然而，一株朽木，树心已死，任何春风拂来，暖气融融，外界的任何变化，不管有多诱人，都别想再唤起久已沉寂的树心作展枝布叶之举了。

时间如流水 切勿再错过

 万古长空，一朝风月。

 池塘正像“万古长空”般的静寂，青蛙跃入水中央那一声“扑通”，犹如“一朝风月”。

 世界上还有比在永恒的沉寂中，突然爆出的那一声空谷之音，更为优美，更为扣人心弦的吗？此意是说，要我们把握现在，体悟当前，别错过宇宙人生中每一事，每一物，夜夜是春宵，日日是好日。
 我们总是在匆匆地赶路，有时就因为即将到手的名利、金钱、地位而错过了真正的知心爱人，错过了亲人朋友团聚的时刻，错过了爸爸妈妈的亲切叮咛，错过了与家人的片刻欢愉……然而这一切一旦错过了就不可能再找回了，纵使你无限懊悔，错过的终已错过，你能做的就只剩下叹息了。
 光藏禅僧到佛光禅师处学禅已经有好长一段时间了，但是由于个性被动，光藏禅僧不喜欢主动问禅，总是自己慢慢摸索，因此多次错过了开悟的时机。
 一天，佛光禅师见到光藏禅僧，再也忍不住了，便道：“你自从来此学禅，好像已有一年光阴了，但你怎么从来不向我问佛呢？”
 光藏禅僧连忙答道：“老禅师，您每日都很忙，学僧实在不敢打扰。”
 时光匆匆，转眼又是三年。有一天，佛光禅师在路上又遇到了光藏禅僧，于是佛光禅师再问光藏禅僧道：“你在参禅修道上，有什么问题吗？有的话，怎么不来问我呢？”
 光藏禅僧回答道：“老禅师，您这么忙，学僧不敢随便和您讲话！”
 又是一年过去了，有一天，光藏禅僧经过佛光禅师的禅房外面，佛光禅师便再对光藏禅僧道：“今天我有空，请你到我的禅室来谈谈禅道吧。”
 光藏禅僧听后赶快合掌作礼道：“老禅师，您很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
 佛光禅师知道光藏禅僧过分谦虚，错过了很多机会，所以再怎么参禅，也是不能开悟的，于是当佛光禅师又一次遇到光藏禅僧的时候，就明白地对光藏禅僧道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
 光藏禅僧听后仍然还是答道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
 佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”
 佛光禅师的一句“我也可以为你忙”，打入了光藏禅僧的心中，光藏禅僧立刻有所顿悟。
 光藏禅僧因为顾虑佛光禅师太忙而不肯问法，所以错过了很多得法的机会，幸好，佛光禅师一次又一次不厌其烦地点化终于让他有所悟。可是在我们的生活中，很多人和事一旦错过了，就将永远失去。没有人总是不厌其烦地为我们提供机会。
 好在，我们还有时间，也还有机会。当那值得珍惜的瞬间到来时，千万别忘了及时地抓住它！

般若波罗蜜多心经 

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笑对世间苦 除却烦恼丝

 春天一夜雨滂沱，添得溪流意气多。刚把山僧摇倒却，不知到海后如何？

 只有除掉你想象中的一切不幸的念头，你才会看不见什么阴影，也惟有如此，才能获得幸福。

 宋代有位高僧，法号无名。一天，无名禅师去一位施主家里做佛事，路上过一小溪，因昨夜天降暴雨，溪水顿涨，加之无名禅师身体胖重，因而陷于溪流之中。无名禅师的徒弟连拖带拽，才将无名禅师背到岸上。无名禅师坐在乱石间。淋头如雨中鹤。不一会，无名禅师忽然大笑，指着溪流作诗曰：“春天一夜雨滂沱，添得溪流意气多。刚把山僧摇倒却，不知到海后如何？”
 被雨淋复又陷入溪流之中，本是一件懊恼至极之事，但无名禅师心宽境宽，用一首诙谐的偈话了却了心头的烦恼。
 乐观主义者说：“人活着，就有希望；有了希望，就能获得幸福。”
 悲观主义者说：“人活着，就有问题；有了问题，就有可能陷入不幸。”
 世界上总有许多悲观主义者，自以为生存在一个岌岌可危的时代，只有自己的苦恼不幸最多。
 他们总认定自己最不幸，一如英国哲学家罗素所形容的“不幸的人总自叹着自己是不幸的”。
 当然，世界上也有真正不幸的人，像真实的贫困与真实的病痛以及自己心爱的人死亡，这些都是不折不扣的不幸。
 悲观主义者以这种不幸而自叹，把自己囿在不幸的思想国里，因而内心失去了宁静，于是不平、羡慕、嫉妒、虚荣、自卑等悲观消极的情绪应运而生，这无异于主动抛弃了幸福。
 许多人毁灭了自己的一生，完全是由于这种错误的不幸想象所造成。
 其实，人生与其说有不幸的事实存在，毋宁说不幸是悲观的观念所带来的。懊悔、叹息、焦虑、不安、烦闷、苦恼……当这些悲观消极的感情正在燃烧的时候，不幸的念头也愈来愈大。
 人之所以不幸，多半是情绪上的不幸，因此，倘能驱除不幸的气氛，那么就不会再有什么不幸。
 在生活中，每个人都可能遇到这样或那样的不幸，诸如亲人不幸死亡、朋友分手、身患重病……你一定要注意，这一切于你都不重要，于你都不会构成致命的创伤。
 最致命的创伤来自于我们自己心灵的深处，是我们的心灵导致我们绝望。只要我们放弃绝望的思想，而是换一个角度想问题：
 亲情阻断黄泉路，难道还能寻回来吗？
 有情有缘而不能相伴终生，莫若及早释怀看开。
 无缘是路人，迟早要分手，为什么还要死守不放？
 这样想，就会豁达起来，发现阳光依旧在照耀着你，月光仍然在爱抚着你。
 生命太短促了，我们没有理由要把宝贵的时间浪费在不幸的气氛、悲观的观念上。
 悲观无益，把你精神的窗户打开来面对着跳跃的阳光吧！

世上无难事 只怕有心人

 有信无解，增长无明；信解圆通，方为行本。

 有信仰却不真正理解，只会让自己更加糊涂。因为你只是知道要信仰，所以一味的孤注一掷，却没有做对，前功尽弃。只有在有了信仰，又了解的时候，再去做这件事情才是最根本的行事原则。

 怀海禅师在寺里任住持时，发现有一位年轻人每天都在大雄宝殿里“参禅打坐”，一副很诚心的样子。怀海禅师觉得此人有心，便接引，向前问道：“年轻人，你每天坐在这儿做什么呢？”
 年轻人答道：“要成佛。”
 怀海禅师再问道：“打坐怎么能成佛？”
 这位年轻人嫌怀海禅师罗嗦，就不再回答了。
 隔天开始，怀海禅师天天在这位年轻人面前，勤快的磨起石头来。
 年轻人很好奇，便问道：“请问大师，您每天在此做什么呢？”
 怀海禅师回答道：“磨石头。”
 年轻人再问道：“为什么要磨石头？”
 怀海禅师回答道：“为了要做一面镜子。”
 年轻人十分怀疑地问道：“磨石头怎么能做镜子？”
 怀海禅师当即道：“磨石头不能做镜子，打坐又怎么能成佛呢？”
 年轻人大惊，傲气顿消，立刻恭敬起身，顶礼问道：“请问大师，那么要怎样做才对呢？”
 怀海禅师反问道：“假如牛车不进，你是打车呢？还是打牛？”
 年轻人回答道：“当然打牛。”
 怀海禅师欣慰的点点头道：“对了，参禅亦如此，要用心才能达到无相三昧的境界。心的法门就像播种，就像天降甘露，只等因缘成熟，就能见道。”
 这位年轻人，终于言下大悟，这位年轻人就是后来的禅门一代宗师——马祖道一禅师。
 参禅的目的是求“明心见性”，寻求自我，光是打坐，当然无法达成。禅非坐卧之相，不可拘泥于有相的形态上。起初这位年轻人就是只知道信仰，却不了解真正的东西，后来经过怀海禅师的讲解，才使这位年轻人悟性顿开，修成正果。
 做任何事情，都不要迷失在表象上，要知道内在的东西才会做好每件事情。要把握“真”，一味苦行，不但于法无益，更恐扼杀本质。
 信乃行的根源。解为信的钥匙，信解相融，才会行而无阻。现代的人空有一副虔诚的心，却无心去了解内在的东西，学也是徒劳。何不下些工夫，把二者结合，做一番事呢？

爱人如爱己 度己先度人

 爱人以爱己，率己以随人。

 这是《四十华严》上的句子，意思是：要想自己过好，就得先让别人过好；要想自己吃好，就得先让别人吃好。同样，要想让更多的人爱自己，自己也应该去爱更多的人。我们正是通过爱别人，帮助别人，来爱自己，来帮助自己的。

 如来佛无所从来，无所从去，宇宙万物无不是自己之法身。自己关照自己，本来是理所当然的事情，所以就像太阳与月亮一样，只管去温暖呵护万物，施恩觉悟人类，但却从来不指望人报答分毫。一旦生出了报答的念头，那么他也就不会是如来佛了。
 唐朝百丈禅师立下了一套极有系统的丛林规矩——《百丈清规》，倡导“一日不作一日不食”的农禅生活。
 渐渐地，百丈禅师年纪老了，但却仍然每日随众人上山担柴，下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们不忍心让年迈的师父做这些粗重的工作，便恳请百丈禅师不要随众人一起劳动。可百丈禅师却坚决地道：“我无德劳人。人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人？”
 弟子们见阻止不了百丈禅师的决心，只好把百丈禅师劳动时所用的扁担、锄头等工具藏了起来，不让老禅师他做工。
 百丈禅师无奈，只好绝食以示抗议。弟子们都很焦急，问师父为何不饮不食。
 百丈禅师道：“既然没有工作，哪里能够吃饭？”
 弟子们没有办法，只好将工具还给师父，让百丈禅师随众人劳动。这种“一日不作一日不食”的精神，也就成为了千古楷模！
 有人说百丈禅师的做法极端偏执，可这个世上，缺的恰恰就是这种极端的服务精神，以及这种偏执的奉献之心。旁人以为百丈禅师劳累，百丈禅师却从中得到了大自在，得到了真正的自由。
 心中没有责任感的人，他的生命便失去了动力；有了责任感而不去争取实现它的人，他的生命便失去了意义。
 人生在世，须臾离不开友情与亲情的陪伴，一个人如果能做到爱人如爱己，那么便可处处赢得朋友。佛法有“四大皆空”一说，然而却并不意味着抛开一切，真正有禅心的人，将是一个懂得善待别人的人。

端午节快乐！
随缘而适，自在平和
南无阿弥陀�

一笑泯恩仇 爱憎无分别

 大肚能容，容天下难容之事。开口便笑，笑世上可笑之人。

 一个人的心胸就像布袋和尚的口袋，好坏都能装，这非常不易。听见别人说你的好话心里高兴，这是人之常情；听见别人说你的坏话，也很欢喜，这就非常人所能。一个人能宽容别人，这当然很好；若能包容别人，这更需要有高山般的气度，大海一样的胸怀。

 梦窗禅师有次搭船渡河，在船刚离岸不多远时，有位带刀拿鞭的将军跑来，大喊道：“等一下，船夫！载我过河去！”
 全船的人都道：“船已开行离岸，不可回头。”船夫也大声喊道：“请将军您等下一趟船吧！”
 这时，梦窗禅师平和地道：“船家，船离岸不远，就给他个方便，回头载他吧！”
 船夫看到说话的是位出家的师父，于是便把船掉回头，让那位将军上船。那位将军上船后，刚好站在梦窗禅师的旁边。只见那位将军扬起手里的鞭子就抽了梦窗禅师一下，嘴里骂骂咧咧地道：“和尚！快起来！把座位让给我！”
 这一鞭下去，梦窗禅师的头上鲜血直流，梦窗禅师不发一言，把位子让了出来。众人看了都很害怕，窃窃私语道：“是这位禅师要船回头载他的，他竟然还打人！”那位将军听到了众人的窃窃私语，知道了事情的前后原委，心中便对梦窗禅师十分歉疚但却仍然拉不下脸面认错。
 船到岸后，梦窗禅师走到河边，默默地把脸上的血洗掉。那位蛮横的将军觉得很对不住梦窗禅师，便走上前跪在河边，对梦窗禅师忏悔道：“师父，对不起！”
 梦窗禅师神态慈祥，语气平和地道：“不要紧，出门在外的人心情总是不太好。”
 如此涵养，来自于梦窗禅师视众生皆苦的慈悲之心。在梦窗禅师看来，那位将军的心里比自己苦多了。不要说自己的座位，只想把自己心中的清凉也一并给他。挨打时，梦窗禅师想的并不是自己的脸面，而是想的这个打他的人又造下了一桩罪业，真是实在可怜。
 佛陀常常告诫弟子们道：“比丘常带三分呆”，就是要弟子们大智若愚，凡事不要太计较，因为宽恕别人，也是升华自己。
 相逢一笑泯恩仇，这一点相当难做到，但只要你愿意做，你的风度便会赢得对方对你的尊敬。许多的过节都是因为误会而起。也许相逢一笑，一切便会烟消云散，之后，你会欣喜地发现，原来你憎与爱的，其实都是同一个人。

善如早春雨 润物催新生

 心生则种种法生，心灭则种种法灭。

 千古善恶由一心，人身上虽有诸般恶业，但若及早悔悟，则能一一除掉。禅者之心以慈悲为本，似海纳百川，善容人之过，又似早春细雨，润众生之心催其顿悟。

 佛光禅师对于徒众一向慈爱有加，常常督促常住供应，大众弟子衣食无缺，从而达到僧团和同均的理想生活。
 一天，掌管会计的僧人拿来一叠欠款收据，皱着眉头对佛光禅师道：“师父！最近僧众们患牙病的人很多。牙疼虽然不是大病，但是疼起来也很要命。常住愿意给大家方便，可治疗牙病的医药费实在是太昂贵了，一个人补几颗牙，就需要大笔的金钱，实在不是常住能够负担的。”
 “就算不能负担，也要尽力想办法。”佛光禅师依然坚持自己的意见。
 掌管会计的僧人又道：“这些人受了常住的恩泽，不但不知回报，说些好话，反而对常住再三批评，牢骚满腹。依我看，实在不该给他们出这笔冤枉钱。”
 佛光禅师自言自语般地道：“这些人口中虽然说不出什么好话，但是却不能不为他们装一口好牙！”
 按常理说，这叫以德抱怨。但从修行的角度看，又不一样了，这是把众生当作自己的子女一般关爱。太阳照在好人头上，同时也照在坏人头上，所以我也无差别地对待人们——这就叫慈悲。
 成见多半会毁了我们对他人的善意与宽容，甚至使我们自己错过了成长进步的机会。我们所不喜欢的人，其实更需要我们的祝福，如果将一切都包容进来，那么每一个人都会是你的贵人。
 宽恕，是一种净化。当我们手捧鲜花送给他人时，首先闻到花香的是我们自己；而当我们抓起泥巴想抛向他人时，首先弄脏的就是我们自己的手。
 宽恕别人并不困难，但也不容易，关键是看我们的心灵是如何选择的。
 宽容大度之人，到处可以契机应缘，和谐圆满。在宽容别人的同时更进一步造就别人，这就是宽容的最高境界了。

心无挂念 自称菩提

 身是菩提树，心是明镜台。朝朝勤拂拭，勿使惹尘埃。

 人心就好比是一面镜子，只有时时拂拭尘埃，才能心镜明亮。人心中总是有着百般忌讳与千般顾虑，它们就如同尘埃，蒙蔽了我们的心灵之镜。只有心无挂碍，才能摆脱心灵的束缚。

 一位僧人路过南岳，礼见希迁禅师，希迁禅师问僧人从何处而来。
 “江西，马祖禅师处”僧人答道。因为江西当时禅教壮大，再加上僧人本身还是马祖道一禅师的弟子，所以僧人答问的语气颇为自得。
 随后，希迁禅师指着地上的一段木柴，问僧人道：“你师父马祖禅师可像这个？”
 刚开始僧人想：这不是在开玩笑吗？但僧人一转念又想，恐怕像希迁禅师这样的高僧说的每一句话都含有禅机。于是僧人斟酌了半天，也未能想出合适的对答之语，最后只能听任旁边希迁禅师的几个弟子哄笑。
 僧人返回江西后将这件事情的前后经过禀报给了师父马祖禅师。
 马祖禅师问道：“你看到的那段木柴有多大？”
 僧人脑筋一转心想：师父也是得道高僧，这一问定是另有禅机。
 僧人思量半天，便尽力张开双臂，答道：“无限大！”
 马祖禅师听后笑得弯了腰，冲着僧人伸出大拇指道：“佩服你，你真有力气啊！”
 僧人大惑不解，问道：“师父，您这话是什么意思？”
 马祖禅师笑着做背柴状道：“你从南岳背了这样一大段柴回来，难道不是很有力气吗？”
 那僧人霎时红了脸，一段木柴很简单，人却很复杂，把很简单的一句问话沉甸甸地搁置在心头，恰如背负了一大段木柴，负重而行。
 信佛者若心中有佛而不为佛所限便能成佛。同理，世人若心有喜乐，却不以物喜，不以己悲，便能从容洒脱。人世间最难得的，便是这种平常之心：不为虚荣所诱，不为权势所惑，不为金钱所动，不为美色所迷，不为一切浮华所沉沦。一个人如果能明心见性，抛开杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，那么就能时时无碍而处处自在。
 如今的社会，处处布满了诱惑与陷阱，世人总是在厉害得失中穿梭，有着“种种思量”与“千般妄想”，使人在生命的表层停留不前，迷失了自我。人们往往执著于己见，死死抱住妄见，却不知自己早已被心中的妄念所累，再也不见真实世界的风清月朗。这实为世人的一大悲哀。
 其实，生活如同弹琴，大可不必将琴弦绷得过直过紧。平常待己、待人、待事，凡事顺其自然，宠辱不惊，这何尝不好呢？
 “若无闲事挂心头，便是人间好时节”。拥有“平常”之心，凡事从容，放下心中束缚，就可求得佛的境界。