苦中自有乐 淡中亦有味

 舒卷意何穷，萦流复带空。有形不累物，无迹去随风。莫道长相逐，飘然与我同。

 相聚与离别、幸福与悲哀、失望与希望，这些感受，假如我们都愿意品尝，那么样样都有滋味，样样都是生命中不可或缺的。

 一位男孩因为情感离别的苦痛来向禅师倾诉，男孩的气息哀怨，令人动容。
 等男孩说完，禅师道：“人生里有离别是好事呀！”
 男孩不解地问道：“大师，您为什么要这样说呢？”
 禅师答道：“如果没有离别，那么人就不能真正珍惜相聚的时刻；如果没有离别，那么人间就再也没有重逢的喜悦。所以，离别从这个观点角度去看，是一件不错的事呀！”
 是啊，我们总认为相聚是一种难得的幸福，离别便不免哀伤。但这幸福是比较而来的，若没有哀伤作衬托，幸福的滋味也就不能体会了。
 幸好，人生有离别。
 因因缘而离散，对于处在苦难中的人来说，有时候正是生命的期待与盼望。
 高僧弘一法师，晚年把生活与修行结合起来，过着随遇而安的生活。
 吃饭时，弘一法师总是只配一道咸菜。
 一天，弘一法师的老友前来拜访，看到法师吃的饭菜时，心中不忍地问道：“难道这咸菜不会太咸吗？”
 弘一法师答道：“咸菜虽咸，但咸有咸的味道。”
 吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝，老友见到，又问道：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水呢？”
 弘一法师笑着道：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
 这个故事很能表达弘一法师的道风。老友因为和弘一法师是青年时代的好友，所以知道弘一法师在青年时，有过歌舞繁华的日子，故才有以上几问。弘一法师则早就超越咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真能品位出咸菜的好滋味与白开水的真清凉。
 生命里的幸福是甜的，甜有甜的滋味。
 情爱中的离别是咸的，咸有咸的滋味。
 生活中的平常是淡的，淡也有淡的滋味。

有尘三界窄 无事一床宽

 眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。

 如果心中起了妄念与执著，那么只会有没完没了的烦恼纠缠；心中不装事，简简单单，才能从人生的种种矛盾中脱身而出，享受真正的安详自在。只有一张床，心灵也可以遨游大千世界，从万物中找到自己的佛性。

 一个小沙弥对每日的静思打坐生活产生了疑问，于是心想：“我整日打坐，是在逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果的话，那么打坐和吸食鸦片有什么两样呢！”
 想着想着，小沙弥的眼神中充满了迷惘，百思不得其解。于是小沙弥便起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。
 雪峰禅师看着眼前的小沙弥，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是雪峰禅师点点头问小沙弥道：“你从哪里来？”
 小沙弥答道：“大日山。”
 雪峰禅师微笑着，话里暗藏机锋地道：“太阳出来了没有？”这话的意思是问小沙弥是否悟到了什么禅理。
 小沙弥以为雪峰禅师是在试探他，于是心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了。”想到这，只见小沙弥扬着眉毛故作深沉地道：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化！”
 雪峰禅师听了这话后，心想：“这个小沙弥太骄傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是雪峰禅师问道：“一天能织多少？”
 小沙弥果断地回答道：“寸丝不挂！”
 雪峰禅师见这个小沙弥这样的固执，便不由地感叹道：“我用机锋来提醒你，你却和我争辩口舌，自以为是，却不知你的心中已经藏了多少名利的蛛丝！”
 小沙弥见雪峰禅师无话可说了，便起身准备离去，小沙弥的脸上还是那样得意的神态。
 小沙弥刚转过身去，雪峰禅师就在其身后叫道：“你的袈裟拖地了。”
 小沙弥听后，便不由自主地回过头来，见自己的袈裟还好好地披在身上。雪峰禅师见状后，便哈哈地笑道：“好一个寸丝不挂！”
 小沙弥顿时惭愧不已，从此往后，小沙弥终于开始静心打坐，不再胡思乱想。
 拥有一颗简单的心才会快乐，但有几人会甘于简单呢？简单成了一座迷失的乐园。实际上，简单就是剔除生活中繁复的杂念、拒绝杂事的纷扰；简单也是一种专注，“好雪片片，不落别处”。我们身边经常有人感叹生活中烦恼多多，到处充满着不如意；也经常有人总是抱怨生活无聊，时光难以打发。其实，生活是简单的而且是丰富多彩的，痛苦、无聊的是我们自己的心而已，跟生活本身无关，所以是否快乐、是否充实就看你怎样看待生活、发掘生活。如果你觉得生活痛苦、无聊，那么是因为你还没有找到简单的生活方式。
 快乐是简单的，它是一种自酿的美酒，是自己给自己品尝的；它是一种心灵的状态，是要用心去认真经营的。简单地活着，快乐地活着，你会发现快乐原来就是那么简单。

光阴易过 智慧难求

 人之无闻，老如特牛。但长肥肌，无有智慧。

 人如果不去认识和感受世界与人生，那么与一头老牛便没有了什么区别。有了智慧，自己的生存才会有价值。
 
 有一个财主，因为有事要出远门，动身时叮嘱仆人道：“你要好好看守大门，还要好好管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”
 这个财主走了以后，有一天，仆人听到邻居家里在弹唱，而且唱得很好听。于是，仆人便心不能自主，就想去观看。于是仆人就把大门拆了下来，放在驴背上，牵着驴子去看戏了。
 等财主回来后，财主看到自己家中的财物都没有了，很是奇怪。就询问仆人道：“这究竟是怎么一回事呀？”
 仆人答道：“主人，您叫我看守的是大门、驴和系驴的绳子，现在这三样东西都好好地存在着，并没有缺少。别的一切，我都不知道。”
 财主听后更加气恼，厉声责骂仆人道：“你这个笨蛋，我叫你看好大门，正是因为屋里有财物，现在财物既然已经失去了，那么只留着一扇大门又有什么用呢？”
 财主让仆人看好大门，真正的意义在于让仆人他看好大门后面家里的财物。而仆人却没有去思考，就直接把大门拆下来背走了。这样的人和一头没有智慧的牛有什么区别呢？
 人在世间活了一辈子，到底是为了什么？活着的意义是什么？如孔子所道：“朝闻道，夕死可矣。”要有智慧才能心灵安妥。
 要明白是非取舍，如来佛告诫众生，要经常的保护好眼、耳、鼻、舌、身、意六根的门户，不要受六尘的玷污和侵袭。要用智慧拒绝一切外界的干扰。有不少人假装着清白，却不曾想，自己早已经沉溺在五欲六尘中了。智慧也早已经被吞噬了。
 人生短暂，百岁光阴易过，培养智慧，了悟真谛为高。

孤树闲云 轻似野鹤

 练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。

 高高山顶立，深深海底行。山海并不是真的山海。立于山上比山高，潜入海中比海深。山，就是常人无法理解的心灵高度；海，就是常人无法触及的智慧之渊。所以，伟大的人总是远离世人，独自品位孤独，寻求真正的自我。

 滚滚红尘里，人的变与不变有时并非是自己能控制的事。然而无论怎么变，你始终是你，这就是你的“本来面目”。
 只可惜本来面目人人有，但找到的人却如凤毛麟角。
 为什么呢？
 禅是一个无弦琴，在人的心中轻轻弹奏。此曲只有自己才能听得见，别人却无从领会。
 有人说禅者是寂寞的，但与现代都市中无数夜夜狂欢的孤独的灵魂相比，禅者的生命却是如此的丰盈。
 孤独是一种境界，是一种属于自己的享受。
 清晨或傍晚，当你独步思索时，会感到一种从未有过的舒适、沉静和自由。
 绝顶的天才，要经受遗世而处的孤独。
 孤独是一个人寻找知音、探求真理中美丽的寂寞。
 孤独是人类一种高贵的品质。即使在群居的原始社会里，也定然有人在孤独中思索了在当时看来十分遥远的问题。于是，才有了后来的数学、哲学和天文学……
 请听初唐诗人陈子昂的独白：
 前不见古人，
 后不见来者，
 念天地之悠悠，
 独怆然而涕下。
 这是一篇孤独者的宣言。
 屈原是孤独者，伽利略是孤独者，但他们其实并不孤独，因为他们虽然当时缺少伴侣，但是却拥有后世的知音。
 有人说老年人怕孤独，但儿童也怕孤独，前者是因为空虚，后者则是因为天真。
 古人有云：
 昼闲人寂，听数声鸟语悠扬，不觉耳根清澈。
 夜静天高，看一片云光舒卷，顿令眼界俱空。
 这样的孤独的确是人生中难得的境界。

佛法无界限 杯水见禅机

 佛真法身，犹如虚空。应物现形，如水中月。无障无碍，如焰如化。

 佛本身并没有固定的形态，而且是无处不在，所以随着物态变化而变化灵活，就仿佛那水中月一样，随圆就方，潋滟光明，没有任何障碍，如火焰一样，有形而无质，出神入化。

 南隐禅师的修为很高，一天，南隐禅师在寺中打坐修行，一位当时有名的大学者前来向南隐禅师问禅。南隐禅师请之入座，双方坐下后，南隐禅师什么话也没有说，只是一味地请大学者喝茶。
 南隐禅师提起茶壶为大学者沏茶，茶水不断地泻下，很快就注满了茶杯，但南隐禅师仍视若无睹，继续倒茶，以至于茶水四溢，流了一桌。
 大学者望着茶水不断地溢出杯外，搞不清楚南隐禅师究竟在捣什么鬼，便急切地叫道：“禅师，茶水已经漫出来了，您不要再倒了！”
 南隐禅师听后，顿时放下手中的茶壶，注视着大学者道：“你的头脑就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法和念头。你不把自己的茶杯倒空，叫我如何对你说禅？”
 盛满茶水的茶杯中不可能再装入茶水，一个人的头脑中如果充满了无知的妄见，那么就会排斥任何新思想的进入。可见，如果要想领悟真理，求得真知灼见，那么就得必须先排除内心的种种杂念。
 现代社会中，有很多人总感觉活得太累，太重，不知道真知在什么地方。这到底是因为什么呢？就在于他们不能心静如水，不能放下心中的妄想、杂念与偏见。达不到“纯心”的境界。人实在是一个与生俱来的会制造心灵笼子的动物。无知的思想充满了头脑，给自己的心灵增加了无数的负担。
 走出去，天地宽广，活得潇洒！然而有许多人走不出这个心灵的牢笼，而且还往往把自己的思想也加诸于别人的身上，结果不但自己得不到真知，还累得别人也一样得不到真知。
 世间的事物没有单一的选择理解，没有固定的形态，庄子曰：“无所可用，安所困苦哉！”无用就是自用，那是杜绝一切杂念，专注高级的修行，将来必有大成。
 眼光不只是用来看脚下的路，还要看旁边的路，看前边的路。眼光不能死盯在一处，要多方观察。同样，思想也不能固定的只用一种思维考虑，要摒弃原有的，寻找学习另一种思考的方式。

欲得分净土 先净其自心

 欲得净土，先净其心。随其心净，则佛土净；随成就众生净，则佛土净。

 净土佛国不在别的任何地方，就在我们自己的心灵中，就在众生的心灵中。如果天下人的心灵都清净了，那么我们不就生活在极乐世界了吗？

 一位富翁与一位乞丐在街市上偶然相遇了，乞丐对着富翁道：“您与我是以前的旧相识，现在您能施舍给我一些钱吗？”富翁仔细看了看面前的乞丐，然后惊讶地道：“我认出你了，你家里不是挺富裕的吗？怎么现在沦落到这种地步啊？！”
 乞丐哀叹道：“唉！去年一场大火将我家里的全部财产都烧光了。”
 富翁问道：“那你为什么要当乞丐呢？”
 乞丐答道：“为了要些钱来买肉吃呀！”
 富翁接着问道：“那你又为什么要吃肉呢？”
 乞丐答道：“吃了肉，才有力气继续乞讨呀！”
 富翁脑中轰然一响，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。
 富翁不禁感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢？为了酒、色、财、气而耗尽了自己的一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢？”
 然后富翁去拜访了一位禅师，请示道：“禅师，请问我的未来会怎么样呢？”
 禅师笑着答道：“太阳从西边升起来，照在树上没有一点影子！”
 “太阳照在树上怎么会没有影子？禅师您确定太阳能从西边升起来吗？”富翁不解地问道。
 人的未来就如同太阳西升，是没有影子的事，为什么要为眼前的事而烦恼？烦恼、忧虑、伤感、痛苦，如果我们整日计较这些，那么我们的生活就太辛苦了！只有舍弃那些杂念，无争执、无怨恨，保持心灵清净无碍，人间才是快乐的天堂。

心若无羁绊 即步让青云

 心佛与众生，是三无差别。

 我们自己的心灵，还有佛菩萨和众生，这三者的概念本来就没有什么差别。也就是说，佛就是众生，众生也是心；心是众生，也是佛。

 一位乞丐自觉委屈，快三十岁了，还要以乞讨为生，乞丐想：“我平时为人善良，为什么老天爷偏偏这样对待我。”
 乞丐越想越不甘心，于是便用讨来的钱买了三支香，在土地庙前点了，一吐自己满肚子的苦水。
 这天晚上，土地公公托梦给乞丐，对他道：“你这一点点的挫折算得了什么！我在人间任职少说也有几百年了，论功行赏，也该给我升个职位享享清福了。岂料盼得发落须白，还是蹲在路旁，升迁无望，真令我心酸。同是天涯沦落人，我就指点你一条路，你去西天找佛祖叩问，或许能给你带来希望，也劳烦你同时代我问问，问我何时才能离土高升。”
 于是，乞丐决定西行。他经过一个村庄，这村庄的大户张员外家有个如花似玉的千斤，却从小腿有疾病，站不起来。张员外贴出布告：“若有谁能使得我的女儿站起来，我就将女儿许配给他。”可是一直没有人揭这张布告，张员外为此伤透了脑筋。如今听说这个乞丐要去西天见佛，特邀他到家中，拜托乞丐帮忙问一下佛祖，到底是何原因使他的女儿难以行走自如。
 乞丐答应了张员外，又匆匆上路。正要过一条大河时，一条头大身小的怪龙挡住了乞丐的去路。怪龙对乞丐道：“听说你要到西方求佛祖解答疑难，也请你帮帮我的忙，代我问问佛祖，为何我会长成这副样子，年年被困浅滩，何日才能遨游大海呢？”
 乞丐答应了怪龙。历尽千辛万苦，乞丐终于到达了西方，见到了佛祖，并把自己的来意如实向佛祖说了。佛祖听后，只答应给乞丐解答三个问题，要乞丐自己取舍。这可是一个难题，因为连同乞丐自己的问题在内，乞丐一共需要问佛祖四个问题，但是现在他必须在四个问题中舍弃一个问题。取舍只是一念之间的事，但结果却能带来几家欢乐几家愁，乞丐心想：若辜负别人所托，那岂不是失信于人？君子应该成人之美。于是乞丐决定舍弃自己的问题。
 佛祖听到乞丐的决定后，微笑着点点头，开始回答道：“土地公公是因为他的右脚踩着一缸金，左脚踩着一缸银，所以无法升天；而张员外的女儿则是要等到她的丈夫来时，她才会站起来迎接；怪龙的头部藏着一颗明珠，它时时刻刻想着这颗珠，舍不得它，越舍不得越想，越想头就越大，所以变成了头大身小的怪龙。”得到了答案后，乞丐便叩别了佛祖。
 乞丐回到河边，把答案告诉了怪龙，怪龙立即将明珠吐给了乞丐。怪龙丢掉了心中的牵挂，身心就能均衡发展。于是怪龙马上恢复了原状，冲天而起，遨游大海去了。
 乞丐手里拿着明珠继续上路，刚走到张员外家门口，张员外的女儿正巧在楼上看见了，于是她立即高呼：“施主从西天回来了！”接着便站起来奔跑而出迎接乞丐。张员外看到女儿站了起来，很是高兴，就将女儿嫁给了乞丐。
 乞丐带着美妻和明珠回到了土地庙，土地公公详知了原因后，就把右缸的金子托乞丐拿去布施，而左缸的银子则送给乞丐作为酬谢。这时，土地公公的脚不再为金银所束缚，便轻身自在，飘飘地飞升上天了。
 看来，如果生命中有一丝一毫的贪婪，我们就无法突破自己，获得心灵的自由。你的右脚踩下去，左脚就必须马上抽起，两只脚不断地抬起、放下，人才能够前进。在人生的旅程中也是这样，如果你不肯放下金钱、财富、名誉、利益，那么它们就会成为你生命中痛苦的焦点、成功的绊脚石。
 还是让我们了无牵挂，来去自如吧。

二十四孝图

http://www.amtf.cn/other/24xiaotu.htm

不错的佛教网站：

http://www.amtf.cn/

聚散随缘

 爱情全仗缘分，缘来缘去，不一定需要追究谁对谁错。爱与不爱又有谁可以说得清？当爱着的时候只管尽情地去爱，当爱失去的时候，就潇洒地挥一挥手吧，人生短短几十年而已，自己的命运把握在自己手中，没必要在乎得到与失去，拥有与放弃，热恋与分离。
 失恋之后，如果能把诅咒与怨恨都放下，那么就会懂得真正的爱。虽然在偶尔的情景下依然不免酸楚、心痛。
 卢梭11岁时，在舅父家遇到了刚好大他11岁的德·菲尔松小姐，她虽然不是很漂亮，但是她身上特有的那种成熟女孩的清纯和靓丽还是将卢梭深深地吸引住了。她似乎对卢梭也很感兴趣。很快，两人便轰轰烈烈地像大人般地恋爱起来。但不久卢梭就发现，她对他的好只不过是为了激起另一个她偷偷爱着的男孩的醋意——用卢梭的话说：“她对我的爱，只不过是为了掩盖一些其他的勾当”。卢梭年少而又过早成熟的心便充满了一种无法比拟的气愤与怨恨。
 他发誓永远不再见到这个负心的女子。可是，20年后，已享有极高声誉的卢梭回故里看望父亲，在波光潋滟的湖面上游玩时，他竟不期然地看到了离他不远的一条船上的德·菲尔松，此时的她衣着简朴，面容憔悴。卢梭想了想，还是让人悄悄地把船划开了。后来卢梭写道：“虽然这是一个相当好的复仇机会，但是我还是觉得不该和一个四十多岁的女人算二十年前的旧帐。”
 爱过之后才知爱情本无对与错、是与非，快乐与悲伤会携手和你同行，直至你的生命结束！卢梭在遭遇到自己最爱的人无情愚弄后的悲愤与怨恨可想而知，但是在偶遇重逢之际，卢梭当初那种火山般喷涌的愤怒与报复欲未曾复燃，并选择了悄悄走开，这恰好说明世上千般情，惟有爱情最难说得清。
 如果把人生比作一棵枝繁叶茂的大树，那么爱情仅仅是树上的一粒果子，爱情受到挫折、遭受到了一次失败，并不等于人生奋斗全部失败。世界上有很多在爱情生活方面不幸的人，最后却成了千古不朽的伟人。因此，对失恋者来说，对待已逝的爱情要学会放弃，毕竟一段过去不能代表永远，一次爱情不能代表永生。
 聚散随缘，去除执著心，一切恩怨都将在时间的流逝中淡去。那些深刻的记忆也终会被时间的脚步踏平，过去的就让它过去好了，未来的才是我们该期盼的。
 缘聚缘散总无强求之理。世间人，分分合合，合合分分谁能预料？该走的还是会走，该留的还是会留。一切随缘吧！

婚姻是个互助组

 在一片鲜花盛开的草地上，一个年轻的男人遇见了一个年轻的女人。
 “现在我才发现，我来到这个世界上，就是为了今天与你相遇。”年轻的男人含情脉脉地注视着年轻的女人。
 “我也一样，所以我们相遇了。”
 年轻的男人和年轻的女人相拥而去。之后的某一天，还是那个年轻的女人，独自在那片草地上寻找着什么，双眸流露着惶惑和不安。
 一位老禅师走了过来，关切地问道：“孩子，你已经在此寻找许久了，你究竟丢失了什么东西呀？”
 年轻的女人一边搜寻着，一边不安地回答着禅师的问话：“我在寻找我自己。自从那天在这里与他相遇，我就发现我丢失了自己。我的欢笑因他而产生；我的眼泪因他而流淌；他的一句话可将我托上高高的峰颠，他的一声叹息可将我抛下黑暗的地狱；我睁着双眼，看到的只有他的身影，我闭上双眸，听到的只是他的声音；我似乎是因他而生，我更因他而死。然而，我呢？我到哪里去了？偷一个空闲，我来寻找我自己。”
 老禅师听后，笑着道：“傻孩子，不必寻找了。当爱产生时，‘我’就消失了。你们相爱着，你们已经彼此消失了自我，融为一个整体，你的自我只能在他那里寻找，而他的自我只能在你这里寻找。他和你都不见了，因而你们不必寻找，你们已经变成了一个新的整体。”
 婚姻就是一个互助组，因为结合，彼此成为了一个整体。从此，相互支撑相互扶持，不分你我去经历人生的种种坎坷和风风雨雨。
 当一个女人从一个女孩变成一个妻子时，如果你爱自己的丈夫，那么就该学会帮助丈夫处理好生活中各种繁琐的大事小情，为共同的目标奉献自己的聪明才智，只有这样，你才能获得幸福的生活。
 如果一个妻子能够成为自己丈夫日常生活中的得力助手，那么这对于她的丈夫而言，那将是他事业上的幸事，因为没有一个男人不渴望在任何时候都有最知心的人在身边陪伴着他。

其实那扇门是虚掩着的

 一天，佛陀叮嘱所有的徒弟道：“谁也不许走进二楼那个虚掩着门的房间。”
 在这座寺院里，徒弟们都已经习惯了服从，大家牢牢记住了佛陀的吩咐，谁也不问为什么，谁也不去那个房间。
 一年后，寺院里又来了几个年轻人，其中有一个12岁的孩子。佛陀又向这些人重复了一遍一年前他所制定的规矩。这时，那个孩子在下面小声地嘀咕了一句：“为什么？”
 佛陀看了他一眼，满脸严肃地说：“不为什么。”
 回到住处，孩子的脑子里还在不停地闪现着那个神秘的房间：难道有什么重要的武功秘籍存放在那里？为什么要有这样的吩咐？最后，孩子还是决定亲自去看个究竟。
 其他人都劝他不要去，如果让师父知道了，会被逐出师门的。但孩子没有听从。
 孩子来到那房间的门前，轻轻地叩门，没有人应声。他随手一推，门开了，房间里只有一张桌子，桌子上放着一张纸条，上面用黑笔写着几个大字：“把这张纸条交给佛陀。”
 孩子很失望，但既然做了，就做到底。他拿着纸条去了佛陀的房间，当他出来时，不但没有被逐出师门，反而被佛陀收为了亲传的关门弟子。
 后来，佛陀向大家解释道：“我收了这么多的徒弟，你们都很听话。都能按照师父的话去做，这很好。但是，你们在学业上也只是照搬师父的教诲，却从来没有一个人想到要自己去创新。”
 抑制我们打破定势思维的因素为规则和经验。因为遵守了规则，太过相信经验常常会让很多人与成功失之交臂。
 如果一个人不相信自己能够完成一件别人从未做过的事时，那么他就永远无法实现它。假如你能觉悟到外力不足，而把一切都依赖于你的内在能力时，那么就不要怀疑你自己的见解，信任自己，表现出你的个性。能够成就事业的，永远都是那些信任自己的人，敢于想他人之不敢想的人，为他人之不敢为的人，不怕孤独的人。
 而那些囿于经验不敢创新的人我们可称之为“先例的奴隶”或者“先例的崇拜者”，因为他们把困难当作不可能，总是在说：“这不会做，那不可能。”孰不知，世界上哪一件新事物不应归功于古往今来的先例破坏者呢？现代人生活中的种种安适、便利、奢华、幸福，又有哪一件不曾经是这些先例的破坏者们脑海中的产物？
 因为相信经验，遵守规则，崇拜名人，所以那扇门尽管开着却没有几个人有勇气去推开它。

忘记是对自己的宽容

 五台山很高，有师徒二人在山上修行。徒弟很小时就来到山上，从未下过山。
 徒弟长大后，师父带他下山化缘。由于长期离群索居，徒弟见了牛羊鸡犬都不认识。师父一一告诉徒弟道：“这叫牛，可以耕田；这叫马，人可以骑；这叫鸡，可以报晓；这叫狗，可以看门。”
 徒弟觉得很新鲜。
 这时，走来一个少女，徒弟见了惊问道：“这又是什么？”
 老和尚怕徒弟动凡心，因而正色道：“这叫老虎，人要接近她，就会被吃掉。”
 徒弟答应着。
 晚上他们回到山顶，师父问：“徒儿，你今天在山下看到了那么多的东西，现在可还有在心头想念的？”
 徒弟回答道：“别的什么都不想，只想那吃人的老虎。”
 人的本性中有一种叫做记忆的东西，美好的容易记着，不好的则更容易记着。所以，大多数人都会觉得自己不是很快乐。那些觉得自己很快乐的人是因为他们恰恰把快乐的记着，而把不快乐的忘记了。这种忘记的能力就是一种宽容，一种心胸的博大。生活中，常常会有许多事让我们心里难受。那些不快的记忆常常让我们觉得如梗在喉。而且，我们越是想，越会觉得难受，那就不如选择把心放得宽阔一点，选择忘记那些不快的记忆，这是对自己的宽容。
 列夫·托尔斯泰和屠格涅夫都是闻名于世的俄国大文豪，他们之间曾经有过一段颇为曲折且发人深省的交往。1855年，托尔斯泰在彼得堡认识了比他大10岁的屠格涅夫。尽管屠格涅夫感到这位新朋友的脾气很大，性格倔强甚至有时候很粗野，但仍然从心眼里喜欢和欣赏他的才华。两人成了关系很好的朋友。
 1861年，屠格涅夫的新作《父与子》脱稿了，他邀请托尔斯泰到自己的庄园来，把稿子给他看。午餐后，托尔斯泰拿起稿子躺在沙发上看，但越看越觉得兴趣索然，渐渐地不禁掩卷入梦。当他醒来后，发现屠格涅夫刚刚背转过身子出了门，当天便没有再进来。
 第二天，诗人费特邀请托尔斯泰和屠格涅夫二人到家中做客。席间，屠格涅夫对自己女儿的家庭教师大加赞赏，因为她教导自己的女儿为穷人补衣服，为慈善事业捐款。
 不料，托尔斯泰对屠格涅夫的话很是不以为然，居然带着讽刺的口吻说：“我设想一位穿着华贵的小姐，膝上放着穷人破烂的衣服，这实在是在表演一幕不真实的舞台剧。”
 屠格涅夫本就对托尔斯泰昨天看稿的表现有所不满，此时一听他这么说，顿时气不打一处来，便怒不可遏地大声咆哮起来：“这么说，是我把女儿教坏了？！”
 托尔斯泰也不示弱，针锋相对地予以反驳。于是，两个人在客厅里从争吵到互相推搡，后来互相抓住对方的头发，乒乒乓乓地大打出手。
 就因为这么一件区区小事，两位大作家的关系自此以后中断了17年。
 直到1878年，托尔斯泰在经历了长期的内疚和不安后，主动写信给屠格涅夫表示歉意。他写道：“近日想起我同您的关系，我又惊又喜。我对您没有任何敌意，谢谢上帝，但愿您也是这样。我知道您是善良的，请您原谅我的一切！”
 屠格涅夫立即回信道：“收到您的信，我深受感动。我对您没有任何敌对情感，假如说过去有过，那么早已消除——只剩下了对您的怀念。”
 一场积聚多年的冰雪终于化解了。
 人的记忆对人本身是一种馈赠，同时也是一种惩罚，心胸宽阔的人，用它来馈赠自己，心胸狭窄的人则用它来惩罚自己。
 忘记不快的记忆对自己有益，对他人有利。何乐而不为！

爱这世间的一切生命

 佛界悲悯一切生命，珍爱一切生命，这是佛界所讲的大善。所以，佛教是绝对禁止杀生的。可是，人作为万物之灵长，却似乎并不愿承认佛教的这一戒律。而且总是以自己所占的优势去践踏和摧残那些无辜的生命。
 一座山上住着一位很有智慧的禅师，山下的村里有什么疑难问题，村民们都上山来向他请教。
 村民们说没有任何事情能难住他老人家。
 有一个聪明又调皮的孩子想故意为难那位禅师，他捉住了一只小鸟，握在手中，跑去问禅师道：“大和尚，听说您是最有智慧的人，但我却不相信。假如您能猜出我手中的鸟是活的还是死的，我就相信了。”
 禅师注视着小孩子狡黠的眼睛，心中有数。假如自己回答小鸟是活的，小孩会暗中加劲把小鸟掐死；假如回答小鸟是死的，小孩定会张开双手让小鸟飞走。
 禅师于是拍拍小孩的肩膀道：“这只小鸟的死活，就全看你的了。”
 看看这个孩子吧。一个小孩就可以决定一只小鸟的生死。人类是否可以重新审视一下自己的天性和良知？我们绝不能因为自己是万物之灵长就可以像那个小孩一样任意将其他的生命握在手中，用我们的意志去决定它们的生死。因为那是一种罪，一种恶，而且是大恶。
 佛说：“众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自己之怕而想及其他众生之怕，则自己必不杀生，亦不教令人杀生。”
 1960年，饥饿不堪的人们围了两个山头，要把这个范围的猴子赶尽杀绝，不为别的，就为了肚子，零星的野猪、麂子已经解决不了问题，饥肠辘辘的山民把目光转向了群体的猴子。两座山的树木几乎全被伐光，最终一千多人将三群猴子围困在一个不大的山包上。猴子的四周没有了树木，被黑压压的人群层层包围，插翅难逃。双方在对峙，那是一场心理的较量。猴群不动声色地在有限的林子里躲藏着，人在四周安营扎寨，还时不时地敲击响器，大声呐喊，不给猴群以歇息机会。三日以后，猴群已经精疲力竭，准备冒死突围，人也做好了准备，开始收网进攻。于是，小小的林子里展开了激战，猴的老弱妇孺开始向中间靠拢，以求存活；人的老弱妇孺在外围呐喊，造出声势，青壮进行厮杀，彼此都拼出全部力气浴血奋战，说到底都是为了活命。战斗整整进行了一个白天，黄昏的时候，林子里渐渐平息下来，无数的死猴被收集在一起，各生产队按人头进行分配。
 那天，有两个老猎人没有参加分配，他们俩为了追击一只母猴来到被砍伐后的秃山坡上。母猴怀里紧紧抱着自己的崽，匆忙地沿着荒脊的山岭逃窜。两个老猎人拿着猎枪穷追不舍，他们是有经验的猎人，知道抱着两个崽的母猴跑不了多远。于是他们分头包抄，和母猴绕圈子，消耗它的体力。母猴慌不择路，最终爬上了空地上一棵孤零零的小树。这棵树太小了，几乎禁不住猴子的重量，绝对是砍伐者的疏忽，他根本没把它看成一棵树。上了树的母猴再无路可逃，它绝望地望着追赶到跟前的猎人，更坚定地搂住了它的崽。
 绝佳的角度，绝佳的时机，两个猎人同时举起了枪。正要扣扳机，他们看到母猴突然做了一个手势，两人一愣，分散了注意力，就在犹疑间，只见母猴将背上的、怀中的小崽儿，一同搂在胸前，喂它们吃奶。两个小东西大概是不饿，吃了几口便不吃了。这时，母猴将它们搁在更高的树杈上，自己上上下下摘了许多树叶，将奶水一滴滴挤在叶子上，搁在小猴能够够到的地方。做完了这些事，母猴缓缓地转过身，面对着猎人，用前爪捂住了眼睛——
 母猴的意思很明确：现在可以开枪了……
 母猴的背后映衬着落日的余晖，一片凄艳的晚霞和群山的剪影在暮色中摇曳，两只小猴天真无邪地在树梢上嬉戏，全不知危险近在眼前。
 猎人的枪放下了，永远地放下了……
 人权往前推演一步，就是动物权，就是承认众生平等，承认动物也有其生存和发展的权利。于是，人本主义被质疑，人权受到挑战。凭什么以人为中心，以人的意志和利益来规定这个世界的秩序？凭什么以人的无节制的欲望，来剥夺动物的生存和发展的权利？
 上天有好生之德。以己之心体谅动物之心，爱这世间的一切生命，是我们为人的大善。
 怜悯生命，尊重规律，以德扬善，造福于人。