195
　　【原文】
　　虔州将归，有诗别先生云：“良知何事系多闻，妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”
　　先生曰：“若未来讲此学，不知说‘好恶从之’从个甚么？”
　　敷英①在座，曰：“诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。”
　　①敷英：不详。
　　【译文】
　　我（陈九川）将要离开虔州时，写了一首诗和阳明先生道别：“良知何事系多闻？妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。”
　　阳明先生说：“如果你没有来这里听我讲学，不知道说‘好恶从之’中的‘从之’是（从‘良知’的话），你所‘从’的又是什么？”
　　敷英当时在座，说：“确实是这样。曾经读先生的《大学古本序》，不知道所说的是什么事。等到后来听先生讲学多时，才稍微知道了大意。”

【原文】
　　于中、国裳辈同侍食。先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”
　　【译文】
　　于中、国裳等人一同陪阳明先生吃饭。阳明先生说：“饮食只是为了供养我们的身体,吃了要消化。如果吃的东西只是积蓄在肚子里，就成了积食了，怎么能滋养肌肤呢？后世的学者博闻多识，却滞留在胸中，（无法消化为己所用。）这都是得了吃饭却不消化的病。

黄直录
　　197
　　【原文】
　　黄以方①问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’②地位？”
　　先生曰：“人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”
　　①黄以方：即黄直，字以方，江西金溪人。嘉靖二年（1523）进士，任漳州的推官，因抗疏论救而下狱。曾从学于阳明先生。
　　②溥博如天，渊泉如渊：语出《中庸》，大意是形容人的智慧像辽阔的天空，又像不断涌动的泉水和无底的深渊。
　　【译文】
　　黄直问：“先生格物致知的学说，是随时格物以致其知的。那么这个知就是部分的知，而不是全体的知，又怎么能达到‘溥博如天，渊泉如渊’的境界？”
　　阳明先生说：“人心就是天和渊。心的本体无所不包，原本就是一个天。只因为私欲的障蔽，才失去了天的本体。心中的理无穷无尽，本来就是一个渊。只因为被私欲阻塞了，所以渊的本体才失去了。现在只要念念不忘致良知，将障蔽和阻塞统统清除干净，则心的本体就能恢复，就又是天和渊了。”于是阳明先生指着天说：“比如面前所见的天，是明朗的天，四处所见的天也只是这明朗的天。（假如）只因为有许多房子墙壁遮蔽了，就看不到天的全体。如果将房子墙壁全部去除，终归还是一个天。不能说眼前的天是明朗的天，而外面的天又不是明朗的天了。从此处就可以看出，部分的知也就是全体的知（的作用）， 全体的知也也只是（通过）部分的知（而表现出来）。 始终是一个本体。”

　198
　　【原文】
　　先生曰：“圣贤非无功业气节。但其循着这天理，则便是道。不可以事功气节名矣。”
　　“‘发愤忘食①’，是圣人之志如此。真无有已时。‘乐以忘忧’，是圣人之道如此。真无有戚时。恐不必云得不得也。”
　　①发愤忘食：语出《论语．述而》，原文：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女（汝）奚不曰其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”朱熹在《论语集注》中，注此章“未得，则发愤以忘食；已得，则乐之而忘忧。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“圣贤并不是没有功业和气节，只是他们能遵循天理，这就是道。他们不是因为功业气节而获名于天下的。”
　　“‘发愤忘食’，是因为圣人的志向就是这样。确实是没有终止的时候。‘乐以忘忧’，是因为圣人的道就是这样，确实是没有悲戚的时候。恐怕不能用‘得’与‘不得’来解释了。”

200
　　【原文】
　　问“知行合一”。
　　先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个‘知行合一’，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
　　【译文】
　　有人请教“知行合一”。
　　阳明先生说：“这必须懂得我立论的宗旨。现在的人做学问，只因为将知和行分作两件事，所以有一个念头产生，虽然是不善的念头，然而却因为没有实行，就不去禁止（不善的念头）。我现在提一个‘知行合一’，正是要人们明白只要一念萌发，就是行了。念头发动之处有了不善，就要将这不善的念头克治掉，必须要彻根彻底地清除，不要使那个不善的念头潜伏在心中。这就是我立论的宗旨。

201
　　【原文】
　　“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个天理所在，便去尽个天理。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能问人。如‘子入太庙，每事问’①之类。先儒谓‘虽知亦问，敬谨之至’②。此说不可通，圣人于礼乐名物，不必尽知。然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是天理节文所在。”
　　①子入太庙，每事问：语出《论语．八佾》，原文：“子入太庙，每事问。或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙每事问。子闻之，曰：是礼也。”
　　②虽知亦问，敬谨之至：语出朱熹《论语集注》，注引尹和靖语：“礼者，敬而已矣。虽知亦问，谨之至也。”
　　【译文】
　　“圣人无所不知，也只是知道个天理；无所不能，也只是能遵循个天理。圣人的本体明澈豁亮，所以对每一件事都知道其天理所在，便去尽其天理。但也并不是说本体明澈豁亮后，就对天下的事物全部通晓，便全部能做得来。天下的事物，比如名物、度数、草木、鸟兽之类，数不胜数。圣人也只是做到本体明澈豁亮，又怎么能都知道呢？那些不必要知道的，圣人自然也不用去求知，那些应该知道的，圣人也自然能问别人。像孔子入太庙，每事都要问这类。先前的儒家学者认为是‘虽知亦问，敬谨之至’。这种说法讲不通，圣人对于礼乐名物，不必全部懂得。但是他知道一个天理，便自然有许多仲裁取舍的章程出来，不知道能问于别人，也即是依据天理所作出的仲裁取舍之体现。

将199节漏掉了,sorry,现在补上来
　　199
　　【原文】
　　先生曰：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。”
　　【译文】
　　阳明先生说：“我们这些人要致知，只是各自随着自己（当下）所能达到的程度尽力而为。今天良知的见地到了这个程度，只随着今天良知所达到的见地去扩充到底。明天良知又有新的领悟，就从明天良知新的领悟处扩充到底。这样才是惟精惟一的功夫。和人讨论学问，也必须顾及到别人所能达到的程度。比如树有这么多萌芽，就把这些（和这么多萌芽像适应的）水灌溉上去。萌芽再成长一些，就又多加些水去灌溉。树从两手合围般大小到双臂合抱般大小，灌溉的多少都是根据树所能承受的程度而定。如果只有一个小小的萌芽，有一桶水在，就要全部浇上去，就会把萌浸泡坏了。

202
　　【原文】
　　问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端如冰炭相反，如何谓只一物？”
　　先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”
　　直①因闻先生之说， 则知程子所谓“善固性也， 恶亦不可不谓之性。②”
　　又曰：“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。
　　①直：黄直自称。
　　②“善固性也”句：语出《二程遗书》卷一。
　　【译文】
　　有人问：“先生曾经说过善和恶只是一个东西，善和恶这两端就像冰和炭一样相反，怎么能说是一个东西呢？”
　　阳明先生说：“至善是心的本体。本体上只有稍微有些偏倚，就是恶了。并不是说有一个善，另外又有一个恶来与之相对应。所以说善恶只是一个东西。”
　　我（黄直）因为听了先生这番话，也就理解了程颢所说的“善固性也， 恶亦不可不谓之性。”
　　阳明先生又说：“善和恶都（来自）天理。被称为‘恶’的本体并不是恶，只是因为相对于本体来说有了过和不及，（所以才产生了恶。）”这些说法都无可怀疑。

203
　　【原文】
　　先生尝谓人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。 直初闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
　　【译文】
　　阳明先生曾经对人说，只要喜好善像喜好美色，厌恶恶像厌恶恶臭，就是圣人。我（黄直）开始听先生这么说，觉得很容易，后来加以切身体验，（才知晓）这个功夫着实是难。比如一个念头虽然知道该喜好善的，厌恶恶的，但是不知不觉中，又将善念和恶念夹杂在一起了。只要有了夹杂，就不是喜好善像喜好美色，厌恶恶像厌恶恶臭的心了。善能确确实实去喜好，就能做到无念不善了；恶能确确实实去厌恶，就能做到无念及恶了。这样怎能不是圣人呢？所以圣人之学，只是一个“诚”字而已。

　204
　　【原文】
　　问：“《修道说》①言‘率性之谓道②’属圣人分上事，‘修道之谓教’属贤人分上事。”
　　先生曰：“众人亦‘率性’也，但‘率性’在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦‘修道’也，但‘修道’在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。”
　　又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的。说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”
　　①《修道说》：载《王文成公全书》卷七。
　　②率性之谓道：语出《中庸》。
　　【译文】
　　有人问：“您在《修道说》中说‘率性之谓道’属于圣人天分上的事，‘修道之谓教’属于贤人天分上的事。”
　　阳明先生说：“普通人也能‘率性’，但是‘率性’在圣人这里体现得比较多，所以说‘率性之谓道’ 属于圣人天分上的事。圣人也要‘修道’，但是‘修道’在贤人这里体现得比较多，所以说‘修道之谓教’属于贤人天分上的事。”
　　阳明先生又说：“《中庸》一书，大体上都是在说修道的事。因此后面凡是说到君子，说到颜渊，说到子路，都是能修道的。说到小人，说到贤、知、愚、不肖，说到庶民，皆是不能修道的。其他说到舜、文王、周公、孔子，至诚至圣等等，则又是说到了自己能修道的圣人。”

205
　　【原文】
　　问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？”
　　先生曰：“动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故动静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”
　　【译文】
　　有人问：“儒生到了夜里三更时分，将心中的思虑扫除掉，空空静静，和佛家静的境界一样，这两种静的情况都没有接物之用，这时二者有什么区别呢？
　　阳明先生说：“动和静都只是同一个（本体）。在三更时分，空空静静，也只是要存天理，也就是现在应事接物的心。现在应事接物的心，也只是遵循着这个天理，同样这也便是那三更时分空空静静的心。所以动和静只是一个（本体），无法分离。知道了动静合一，佛家的静和儒家的静之间的细微差别就显而易见了。”

206
　　【原文】
　　门人在座，有动止甚矜持者。先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”
　　曰：“矜持太过，如何有弊？”
　　曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”
　　有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”
　　【译文】
　　门人在座的时候，有人举止过于矜持。阳明先生说：“人要是过于矜持，终究是有弊端。”
　　有人问：“矜持过头了，为什么有弊呢？”
　　阳明先生说：“人的精力只有这么多，如果专门在容貌上用功夫，内心就会有许多照管不到的地方。”
　　又有人过于直截率性。阳明先生说：“现在在这里讲良知之学，却对外面（的言行举止）全然不加检点，又是将心和事割裂为二了。”

207
　　【原文】
　　门人作文送友行，问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日常记在怀。”
　　曰：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。”
　　又作诗送人。先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及，若说得太过了，亦非‘修辞立诚①’矣。”
　　①修辞立诚：语出《易.乾.文言》。
　　【译文】
　　有个门人作了一篇文章为朋友送行，问阳明先生：“写文章不免要费思劳神，写完后一两天内又常常记挂在心中。”
　　阳明先生说：“组织文字、构思文章也没有害处。但是写完后又常常记挂在心中，就会为文章所拖累，心中就是塞进去一个‘物’了。这样就不对了。”
　　又有门人作诗送人。先生看完门人所作的诗，对他说：“凡是写诗写文要根据自己的真情实感所来写，如果写得太夸张了，也就不是‘修辞立诚’了。”

　208
　　【原文】
　　“文公①格物之说②，只是少头脑。如所谓‘察之于念虑之微’，此一句不该与‘求之文字之中’，‘验之于事为之著’，‘索之讲论之际’②混作一例看，是无轻重也。”
　　①文公：朱熹的谥号。
　　②格物之说：兼后面所引几句皆出自朱熹的《大学或问》。
　　【译文】
　　“朱文公格物的学说，就是缺少一个要领。像他所说的‘察之于念虑之微’，这一句不该与‘求之文字之中’，‘ 验之于事为之著’，‘ 索之讲论之际’混为一谈，他那样说是不分轻重了。”