回复：64楼
愚人不懂仁者深义 望仁者明言向告

希望各位朋友和仁者   积极参与 踊跃发言 谢谢了

知生必有死，普天下曾无一人逃得，余於是而学佛；知心性是一而苦乐不同，余於是而学佛；生不知所自来，死不知所从去，悲欢离合，匆匆一生，万象森罗，真理何在？余於是而学佛；世界而名缺陷，好事终属无常，四大六尘，莫非幻相，穷通得失，同归春梦，余於是而学佛；贪痴习重，轮回路险，起心动念，无不是罪，余於是而学佛。嗟乎！人生数十寒暑，以视前之无始，后之无终，直刹那间耳。而世方争短论长，局促辕下，背真逐妄，痛苦浩然。冀迷途之永出，愿彼岸之同登，舍佛法吾谁与归乎？


回忆莫继续 我认识你吧 ？你是吴桥的吗

学佛是怎么一回事
（一九五三年三月）
一、前言
     我的朋友们和我谈起佛教问题时，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，它的作用，莫非是“劝人为善”而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它；更有一种人，曾经费了相当时间去研读佛经，已承认佛教的博大精深，可是因为没有理解到佛教的根本真理，因此便树立不起真正的信仰，当然更谈不到实践和受用！
     一般世人，对佛教也常发生不正确的看法。要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教。以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的“评断”，这样不但对佛教的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此我觉得有把“学佛”这一问题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生有着密切的联系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免“懵懂一生”之讥！


感谢安头仁者的法布施 希望更多的人能明白真理 更多的人关注 支持我这个愚蠢的人 阿弥陀佛保佑你 像歌曲一样能火起来 呵呵

随喜赞叹 安头仁者的奉献 希望更多的人关注 望仁者坚持到底 十分感谢东光吧

三、一个重要的关键--建立对心性的认识
     我们既然谈学佛，就不能不谈到佛学上的一个最基本问题--心性问题。心性是什么，千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子，认为“性相近也，习相远也。”孟子则主张性善，认为“人无有不善，水无有不下。”荀子却主张性恶，认为“人之性恶，其善者伪也。”宋儒程、朱学派，宣扬“理学”。认为“天下之物皆能穷，只是一理。”他们往往窃取佛教义理，支撑门庭，但或断章取义、或执理废事，不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果，也只研究到“心”为止，而且也还没有把“心”全部搞清（终不出第六意识的范畴），对于“性”的问题，更是做梦也不曾想到，往往由这一子之错，弄得全盘皆错！科学家研究物质，注重实验，但对于心性问题，因他不知实验的方法，左右推敲，得不出结论，也就只好“存而不论”了。
     人类社会的变化发展，没有一点不是和思想意识发生着密切的关系的，所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学，使人人知其本性，更是一切学问的根本，譬如营业有了本钱，巧妇有了柴米。不明白心性，就象盲目行路，往往会陷入主观错误而不自知！


回复：67楼
无有为实义。

谢谢 78楼和79楼的关注和支持 阿弥陀佛保佑你
希望更多的仁者关心和支持 佛教和众多的教派都很不错都是指导人们 平常心对事 倡导行善让人们和谐平等 反对做恶让人们醒悟 做了不好的事情心里就会留下阴影 做多了就有果报的 所以古人云 ：勿以善小而不为 勿以恶小而为之
望看到贴子的人们能够醒悟 从自己做起 让自己的心清净 平等 从自己身边做起让自己的父母孩子幸福 快乐 从自己的奉献中得到真正的快乐做起 

又来扯淡的了

工作需要认认真真，做人需要糊里糊涂

（一）释 性
     心性本来不二，不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心（性也就是未动心前的心，所以在应用上心性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各种感受、想象、思维、认识等思想现象，它譬如波。就它们的体方面来讲，水波同是湿性，本来不异；就它们的相和用方面来讲，那末波是动相，水是静相，波动则昏乱，水清则月现，这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心，比较的尚能理解，因为它终日就象在波涛之中；至于性就无法见到，这譬如波涛本身还没有停下来，就无法见到它自己静时的水的相貌，因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时，是不是水也没有了呢？这就不难理解了。
     性究竟是什么？从上面水波的譬喻，就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说，思想是大脑官能的作用，是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象，是更深层次神经活动的表现。但正像七十四期《觉讯》月刊发表的《释迦牟尼佛的道理》一文中问到：“我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞共同收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事情的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接收旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？”这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！
     电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮，有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是物质，这里借以譬喻）。
     一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性，百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性，所以称做“灵性”，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性--明悟自心、彻见本性。
     我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。     
     以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此“性”，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正象你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，《华严经》说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出“心”的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，“我欲仁斯仁至矣”，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。