难得糊涂

 佛陀说：“一切众生即非众生。”这个世界上有太多的人和事你永远都管不完看不清。所以，清醒的时候就难免心烦意乱，不得安宁，还是糊涂一点更快乐。
 曾国藩从小立志要成为圣人，但才能有限，别人都飞黄腾达了，他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地散步到郊外，看见一座破庙，就信步走入。
 破庙中，一个老僧正拥炉看书，看得津津有味。
 曾国藩忍不住上前，想看清那是一本什么书值得这样看。
 但就在他刚瞟到书名的那一瞬间，那老僧竟然把书扔进了炉子里。
 曾国藩吃了一惊，呆在那里。老僧哈哈大笑，还向曾国藩解释道：“我是疯子，我是疯子。”随后进屋睡觉，再不理人。
 这件事给曾国藩留下了深刻的印象。很多年后他向李鸿章说起，问李鸿章是否明白疯僧的用意。
 李鸿章聪明绝顶，但偏偏不说，假装苦思冥想不得其解，谦虚地对曾国藩道：“学生实不知，还是老师为我解惑吧。”
 曾国藩微微叹息道：“疯僧烧书之举，意在点醒我。”
 李鸿章听后故意道：“哦？”
 曾国藩接着道：“那时我什么都想弄明白，其实什么都不明白，疯僧此举看似疯狂，其实用意颇深。他在告诉我：很多事情是永远看不清的，但不清就看不清，并无大碍。你只管做你自己的事就可以了。”
 曾国藩这话看似简单，其实他已经从佛学里悟出了很深的道理。曾国藩灭太平天国后，为朝廷所忌，又被天津教案搞得名声很臭，开始时他不能搞清楚为什么自己变成这样了，但这时他已看清这一切都很必然，这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃了功名进取，以善人而善终，可谓有福。
 人生本就是一场戏，看清了，也就释然了。郑板桥的那四个字“难得糊涂”包含着人生最清醒的智慧和禅机，只可惜有一部分人悟不透，大部分人做不到，所以，终日郁郁寡欢，忙碌不堪，事事要争个明白，处处要求个清楚，结果才发现因为太清醒了、太清楚了反倒失去了该有的快乐和幸福，留给自己的也就只剩下清醒之后的创痛。难得糊涂，糊涂难得。留一半清醒留一半醉，才能在平静之中体味这人生的酸、甜、苦、辣。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水太清澈了，鱼儿们无法藏身，也无法找到可以维持生存的食物，当然只有另寻可以生存的水域。人活得太清楚，要求太苛刻，也就没有了朋友。因为所有的人都有这样或那样的缺点。你紧抓着这些不放，当然没有人敢接近你。做事也是如此，有时你只需睁一只眼，闭一只眼就可以了。把事做绝了，做得太清楚了只能让人害怕你的苛刻，讨厌你的精细和繁琐。所以，当你再次要求别人去做事时，别人当然是能避则避，能推则推，这时的你也许还会觉得别人不够义气，却不知是因为你活得太过清醒，要求得太过严格。
 所以，人何必活得那么清醒，自己太累，别人也不舒服。
 只有糊涂一点，人才会清醒，才会冷静，才会有大气度，才会有宽容之心，才能平静地看待世间这纷纷乱乱的喧嚣，尔虞我诈的争斗；才能超功利，拔世俗，善待世间的一切，才能居闹市而有一颗宁静之心，待人宽容为上，处世从容自如。
 有了“糊涂”这种大智慧，你就会感到“天在内，人在外”，天人合一，心灵自由，获得一种从未有过的解放。
 凭着这颗自由的心，你再不会为物所累，为名所诱，为官所动，为色所惑。
 有了“糊涂”这种大智慧，你才会幡然顿悟，参透人生，超越生命，不以生为乐，不以死为悲，天地悠悠，顺其自然，人间得以恬静，心灵得以安宁。
 糊涂才是清醒，才是智慧。

真是惭愧，我与佛的源渊早在五年前，因达摩祖师这部电视剧。
当时只是单纯的喜欢，根本不理解所谓的“佛”，而后也没去想过，
现在又因一本《莲花次第开放》又想走进去。我想在今后的生活中我不会再把他丢了，谢谢您，我会努力的！！�

如果可以 

我愿回到“达摩祖师”的那个时代 

以身试法，历经磨难 

凡是经过的地方 

恶人都会被感化 

好人都会有好�

福报有时

 老鹰有一次被捕鸟机困住，恰好有一和尚路过，就救了它。
 后来，老鹰看见和尚赶路累了，坐在一堵危墙下面休息，十分危险。老鹰就飞扑过去抓走了和尚的包袱，和尚起来追赶，于是老鹰就又把包袱丢下来。等和尚捡回包袱，回到原处，才发现他曾呆过的地方，墙已经倒塌了。和尚因此对那只知恩图报的老鹰非常感激，因为老鹰也救了他的命。
 这个故事是一个善有善报的故事，做了好事就能得到善报。有的人会说：“我做了那么多善事也没有好报。”好报一定会有，只不过要有耐心。今天晚上做了好事，明天早上就要求回报，心情就太急迫了。给老板做事还要一个月才领工资呢，你是做好事，又不是给人打短工。好报肯定会有，但不要着急。
 干坏事也一样，恶报肯定会有，“未熟不受”。好比一个人，犯了谋杀罪，抓住了当场处决，行吗？不行，要经过法庭审判，将他的罪过一条条列出来，让他死得心服口服，也让其他人搞清是为什么，这样才能起到惩戒坏人、鼓励好人的作用。
 当然，“未熟不受”，还不是何时处决犯人这么简单，有时还是因为有罪而未显。这个道理，好比一个人，他性情残暴，极端自私，无视他人的生命，经常打架闹事。很多人都看得出来，这个人将来极有可能犯下杀人重罪。但他现在毕竟没有杀人，你能把他抓起来枪毙吗？假设你真的想枪毙他，找个什么理由呢？恐怕只能是“莫须有”的罪名。当年秦桧就是用这条罪名杀掉岳飞的，结果落得个千古骂名。
 佛陀强调“福报有时，未熟不受”。犯罪证据不足，就不受理。
 而对我们普通人来说，不要因为某个罪犯还逍遥法外，就认为法律形同虚设；不要因为某个坏人还在享受富贵，就认为天道无存。这都不过是“未熟不受”而已。
 以“未熟不受”的心态看待社会上的不平等现象，以“福报有时”的心态多做好事，必有好结果。
 不是不报，时机未到，时机到时，必有报应。

施予他人不求回报

 佛说：如果真心帮助，不挟带任何杂念的布施，就是真布施；不怕将来没有回报的布施，就是真布施；不对受施人存任何轻视之心的布施，就是真布施。
 这里有一个施善得报的故事。
 有一次，佛陀托着钵出来化缘，遇到两个小孩在路上玩沙子。他们看见佛陀，就站起来非常恭敬地行礼，其中一个孩子抓起一把沙子放在佛陀的钵盂里，至诚地对佛陀道：“我用这个供养你！”
 佛陀微笑着道：“善哉！善哉！”
 另外一个孩子也抓起一把沙子至诚地放在佛陀的钵盂里。佛陀当时就预言，若干年后，一个是英明的帝王，一个是贤明的宰相。
 若干年后，一个孩子当了国王，就是历史上有名的阿育王；另一个就是他的宰相。在典籍中，关于阿育王的史实与传说很多。比如，阿育王曾经打败东征的亚历山大；阿育王建的一座寺曾经飞到中国来，就是浙江宁波的阿育王寺。
 阿育王的一把沙子就得到了这么大的回报，很多人向寺庙里捐金捐银，却什么好处也没见到。原因无他，越有所求越得不到。
 这不仅是佛法，也是做人的道理呢！
 什么是真正的慈善？佛陀讲得很清楚，一是出于至诚；二是不求回报；三是不轻毁人家。
 前面两条好理解，不轻毁人家是什么意思呢？
 “轻”是轻视。因为自己处于“施主”的地位，心里难免会有几分优越感，在语言神态上就可能表现出看轻对方之意。比如那个“不受嗟来之食”的典故中，有钱人搭一个棚子，好心给饥民施粥，这是件功德事，说话却不客气，看见来了个人，就说：“喂，来吃吧！”谁知那个人有骨气，不受嗟来之食，掉头而去。你瞧，本来是想帮助人家，反倒得罪了人家，还说什么“好心无好报”，太不通人情世故了嘛！
 “毁”是诋毁的意思，也就是说人家的坏话。这个坏话不是当场说的，是背后说的。比如，给了别人一个帮助，生怕人家不晓得自己心眼好，马上去告诉人家：“那小子现在都混成这样了，穷得连给小孩交学费的钱都没有。我看他可怜，借给他500元。”这好像是真话，怎么能说是诋毁呢？因为这是揭人隐私。人在社会上，是要讲信誉的，这是一种无形资产。你让人知道了他的窘状，他的信誉马上下降，以后办事人家不放心他。所以，你借给他500元，一句话就让他损失了无形资产5000元。你这500元他还要还你，他损失的5000元找谁去要？他不找你报仇就好了，还想指望他的回报？
 假如受自己帮助的人发达了，自己却原地踏步，说的话就更难听了：“那小子，当初如何如何，要不是我帮他一把，他哪有今天？”这就不只是诋毁，而是诬蔑了。他混到今天这一步，99%肯定是靠他的才能和努力，你那点帮助哪够用？不自度者，连佛陀也认为度不了他，自己不努力还揭别人的短，不是诋毁是什么？人家不报复就好了，你还指望他的回报？
 电影里经常出现这样的镜头：某女身出豪门，某个小人物跟她结了婚，从此步步青云。此女便以此为傲，气稍不顺，就说：“你没有我，哪有今天？”最后，老公坚决要跟她离婚。这个女人就是犯了诋毁的毛病。不错，你是给了他一个机会，但运用这个机会的才能却是他自己的。没有才能有机会也白搭。他有这个才能，在别的地方也可能找到这种机会，怎么能说“你没有我，哪有今天”呢？
 在佛陀的三大布施原则中，最重要的当然是至诚之心。你不是因为他有权有势，不是因为他长得漂亮，不是因为他将来可能有出息，不是因为想炫耀自己，总之没有任何私心杂念，完全是因为一念之善，这样的施予才是真正的慈善，无论你的施予多么微不足道，都是该得善报的。
 不求回报的给予才是真正的给予。

思悟

暂停发贴两日

身是菩提树，心为明镜台。
朝朝勤拂拭，勿使惹尘埃。

南无阿弥陀佛！

婚后如朋友般对待爱人

 三个女人坐在一起讨论人生，她们不约而同地都对自己的婚姻表示了强烈的不满。想要寻找婚姻与爱情的答案。她们听说城里有一位得道的禅师，专门为人指点迷津，于是这三个女人便带着心中的疑问和不满，前往禅师处求教。
 禅师听了三个女人的问题后，便微笑着问道：“女士们，各位对你们的丈夫都有什么不满呀？”
 女人甲忧郁地道：“我丈夫从来不和我沟通，他连我喜欢些什么都不知道，而且总是不明白我心里在想些什么，我觉得我们彼此间的距离有如鸿沟一般不能跨越。”
 禅师听后便问道：“那你当初为什么要嫁给他呢？”
 女人甲回答道：“他那个时候，对我可殷勤了！”
 女人乙愤恨不平地插话道：“你的丈夫不晓得你心中想些什么，那还罢了。我丈夫简直可恶极了，他明知道我心中想些什么，对他如何期望，可是他就偏和我抬杠。我让他往东，他却偏要往西。”
 禅师问女人乙道：“那当初他是怎样打动你的心的？”
 女人乙还是愤愤地回答道：“当初他以我喜欢的方式来爱我，愿意为我做任何事，可是，现在他喜欢以自己的方式来爱我，只做他自己喜欢的事，有时候真会被他气死！”
 禅师笑了笑道：“最初他投你所好，是缘于形势。现在是还我本色，真我流露呀。”
 接着，女人丙幽怨地道：“这都还好啦，我的丈夫更加不像样。别人给女人家用，总是付出家用的全部，可是他非常计较，什么都只给一半。哪有男人付出一半家用的呢？况且他赚钱比我多，为何就不大方一点，自己负担全部的家用？他对我这么小气，我都怀疑他在外面有别的女人啦！”
 禅师微笑着问女人丙道：“你赚多少钱？”
 女人丙答道：“一个月也有七八千吧。”
 禅师又问道：“当初你们恋爱的时候，他是怎么帮你付帐的？”
 “那个时候就是AA制，各付各的。可是现在我是他的妻子呀，为什么他就不肯为我牺牲呢？况且他不是付不起！”女人丙有点哽咽地道。
 禅师微笑着对三个女人道：“好吧，我给你们一个锦囊，一个月后，情况一定有所改善，到时候你们再来找我。”
 三个女人接过锦囊后打开一看，是一张字条，上面写着：“把爱人当做朋友。”
 她们有点面面相觑……
 一个月后，这三个女人欢天喜地地来找禅师了。
 女人甲开心地对禅师道：“禅师的锦囊果然了得。那天我生日，丈夫送我一朵荷花那样大的绢花，其实，我最讨厌绢花了！要是以前我一定很生气，可是，我想起禅师说的话，想到朋友记得你的生日，已经很有心了，更何况还知道你喜欢花。所以不管绢花还是鲜花，我都非常地开心。”
 女人乙接着开心地对禅师道：“可不是嘛，自从得了禅师的锦囊后，脑筋顿然开窍，哪有要求朋友投我所好的？我也从不勉强别人做自己不喜欢做的事。对朋友无求，彼此往来，就轻松得多了。”
 女人丙也开心地对禅师道：“我向来很少向朋友借钱，更不要说用朋友的钱了。我自己又不是付不起家用，何必要丈夫养我呢？真是自寻烦恼！”
 禅师听了她们的话后，微笑着点点头道：“阿弥陀佛！三位女施主都很有慧根，今后，你们的婚姻一定会幸福的！”
 这三个女人谢过了禅师，便欢天喜地地离开了。
 把爱人当做朋友，让彼此的相处保留一些弹性，双方就都会感到很愉悦。记得有个人曾经说过：“夫妻是不可能成为知心朋友的，因为他们彼此缺乏尊重和宽容。”这种说法颇有些道理也让人深思。
 有一对恋人，他们是由朋友变为恋人的。做朋友的时候，他们相处得很好，彼此都觉得对方是最好的人，也是最适合自己的人；可是做了恋人之后，反而经常为了一些小事吵架。
 后来他们开始反思，原来做朋友的时候，大家都没有要求，所以，一点关心、一声叮咛都会让彼此感动；可是做了恋人，要求就不一样了，总是觉得你应该怎样不应该怎样，于是磨擦就产生了。认识到了这一点，双方都在努力调整自己，给对方朋友式的对待，彼此的相处就更加和谐了。
 有的时候我们真的对爱人太过苛刻、太过挑剔，缺乏宽容、缺乏理解。其实，把爱人当做朋友，给予他们像朋友那样的尊重、宽容和感动，我们就会赢得一生的幸福。
 婚姻是需要付出和经营的。因为在两个人的世界里，彼此因为需要和给予才能增进感情。

宽容是一种美

 古人云：金无足赤，人无完人。宽容是一剂良药，可以医治人心灵深处不可名状的跳动，从而滋生永恒的人性之美。我们不仅要宽容朋友、家人，还要宽容我们的敌人、对手。在非原则性的问题上，以大局为重，那么你便会体会到一种退一步海阔天空的喜悦；一种化干戈为玉帛的喜悦；一种人与人之间相互理解的喜悦。要知道你并非踯躅单行，在这个世界上，虽然人们各自走着自己的生命之路，但是纷纷攘攘中难免会有碰撞。如果冤冤相报，非但抚平不了心中的创伤，而且只能将伤害捆绑在无休止的争吵上。
 有这样一则真实的故事：
 一位信佛的妇人同邻居发生了纠纷，邻居为了报复她，趁夜偷偷地放了一个骨灰盒在她家的门前。第二天清晨，当妇人打开房门的时候，她深深地震惊了。她并不是感到气愤，而是感到仇恨的可怕。是啊，多么可怕的仇恨，它竟然衍生出如此恶毒的诅咒！竟然想置人于死地而后快！妇人在深思之后，决定用宽恕去化解仇恨。
 于是，妇人拿着家里种的一盆漂亮的花，也是趁夜偷偷放在了邻居家的门口。又一个清晨到来了，邻居刚打开房门，一缕清香便扑面而来，此时，妇人正站在自家门前向邻居善意地微笑着，邻居看了看面前盛开的鲜花，又看了看那妇人，之后便一脸笑容地大声道：“罢了！罢了！昨天……唉，啥也不说了！真是对不起了，老大姐。”
 一场纠纷就这样烟消云散了，她们和好如初。
 宽容敌手，除了不让他人的过错来折磨自己外，还处处显示着你的纯朴、你的坚实、你的大度、你的风采。那么，在这块土地上，你将永远是胜利者。只有宽容才能愈合不愉快的创伤，只有宽容才能消除一些人为的紧张。学会宽容，意味着你不会再心存芥蒂，从而拥有一分流畅、一分潇洒。在生活中我们难免与人发生磨擦和矛盾，其实这些并不可怕，可怕的是我们常常不愿去化解它，而是让磨擦和矛盾越积越深，甚至不惜彼此伤害，使事情发展到不可收拾的地步，用宽容的心去体谅他人，真诚地把微笑写在脸上，其实也是善待我们自己。当我们以平实真挚、清灵空洁的心去宽待对方时，对方当然不会没有感觉，这样心与心之间才能架起沟通的桥梁，这样我们也会获得宽待，获得快乐。
 一个人能否以宽容的心对待周围的一切，是一种素质和修养的体现。大多数人都希望得到别人的宽容和谅解，可是自己却做不到这一点，因为总是把别人的缺点和错误放在心里。所以，带给自己的就只能是烦恼和怨恨。宽容是一种美，当你做到了你就是美的化身。
 心有多大，你的舞台就有多大。

淡淡清香随风飘：
 有心就有福，有愿就有力，自造福田，自得福缘。
 以怨报怨，无止无休；
 以德报怨，终得休息；
 行忍息怨，名如来法。
 势不可使尽，福不可受尽，规矩不可行尽，好话不可说尽。
 自信、自立、自强、自重、自持，不信命、不信邪，心中念佛！

本来无一物，何处惹尘埃！

南无阿弥陀佛！

与幽默结缘

 有一位老先生，得了病，头痛、背痛、茶饭无味、萎靡不振。他吃了很多药，也不管用。这天听说来了一位著名的禅师，精通医道，他就去看病。禅师望闻问切一番后，给老先生开了一张方子，让老先生去按方抓药。老先生来到药铺，给卖药的师傅递上方子。师傅接过方子一看，哈哈大笑，说这方子是治妇科病的，禅师犯糊涂了吧？老先生赶忙去找禅师，禅师却出门了，说要一个多月才能回来。老先生只好揣起方子回家。回家路上，他想起糊涂禅师开糊涂方，自己竟得了“月经失调”的妇女病，禁不住哈哈大笑起来。这以后，每当想起这事，老先生就忍不住要笑。他把这件事说给家人和朋友听，大家也都忍不住乐。一个月后，老先生去找禅师，笑呵呵地告诉禅师方子开错了。禅师此时笑着说，这是他故意开错的：老先生是肝气郁结，引起精神抑郁及其他病症，而笑，则是他给老先生开的“特效方”。老先生这才恍然大悟，这一个月，老先生光顾笑了，什么药也没吃，身体却好了。
 老话讲：“笑一笑，十年少。”的确，经常保持愉快的心情，笑口常开，是大有益于身心健康的。笑，使肌肉变得柔软，身心在极度放松的状态下，很难引起焦虑。
 有一位幽默专家说：“只要我笑，就多一分觉醒，对这个世界更有安全感。每个人的鼻子从某个角度来看多少都有些可笑，即使人的脸上没有可笑的东西，在品格、心态或习惯上也有可笑之处。如果承认自己的鼻子可笑，而不为它辩解，我们就会笑，世界也会分享我们的笑。”
 真正的幽默是能反躬自笑的，它不但对于人生是幽默的看法，它对于幽默本身也是幽默的看法。
 我们都熟悉那个永远都乐呵呵的大肚子弥勒佛，他的哲言便是：大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑世上可笑之人。我们应该学学这位乐观的觉者，在我们遇到不顺心的事或不好对付的人时，不妨笑一笑，或来点幽默，不要把它或他看得太严重，不要自寻烦恼，自我折磨。
 米芾是宋代著名书法家，年轻时做县官。有一年天旱，蝗虫成灾。米芾正安排人灭蝗，忽然，邻县县官写来一份公文，指责他“驱蝗入境”。对这无理的指责，米芾没有动怒，而是写了一首六言诗，批在公文后面，退了回去。诗曰：“蝗虫本是天灾，不由人力安排。若是敝邑遣去，还请贵县发来。”你看，这样的处理该有多好。
 死亡、离婚、疾病……这些都是令人不快的事，但性格开朗的人却能以微笑对之。美国有一个叫萨洛扬的人，在临终前打电话给美联社留下遗言：“每个人都会死，我一直以为自己会是个例外，现在看来是无法幸免了。”匹兹堡有家报纸登了这样一个广告：“二手墓碑廉售，名叫墨菲的人不可错失良机。”当我们能以这样的态度看待死亡时，我们在日常生活中还有什么可忧愁的呢？还有什么看不开的呢？
 开心地笑吧，“不要使冰霜结在你的脸上”。说到这里，我们可以看看日本人，他们现在正在努力“学习”笑。东京股票交易所的一位高级行政人员佐佐木勇男说：“对日本男人来说，笑不是一件容易的事。传统教育使我们终日紧绷着脸，喜怒哀乐深藏不露。”日本有许多公司为职员开设了微笑学习班。角川先生是一家“笑脸迎人”培训班的教师。他说：“我的大部分学生都不懂得如何微笑。你简直难以想象，要让他们肌肉僵硬的面部变成一副笑脸要花费多少力气。”这位教师曾采取一种机械的方法让学生学会笑：咬住一根筷子，嘴角努力向上翘，然后把筷子取下，努力保持嘴角向上的表情不动。日本公司这样费劲地从老板到职员都学笑，是为了推销出更多的汽车、电脑、照相器材。
 但是，真正的有益身心的笑，应该是发自内心的。它首先是一种乐观开朗的生活态度，是对人对己的宽容大度，是不计较得失的坦然心胸。笑的修养，也是人品的修养。
 要想活得幸福、活得健康、活得快乐，最好的方法，就是“笑”。笑，是日常生活的安全阀，它可以减轻或除去有损健康的不良情绪；它让我们怀有与人为善之心；它让我们拥有幻想和松弛，在沉重的压力下得到休息；它也让生命变得趣味盎然……
 与幽默结缘，拥有一种达观的人生态度，是入世时的一种恬淡，是出世时的一种清醒。
 一切世人皆可笑，一切世事皆可笑，心中常有笑意，则可美颜久驻。

积聚金钱不是最重要的

 一位年轻人在岸边看到水中有一块闪闪发亮的金块，他很高兴，赶紧跳进水里捞取。但是任凭他怎么捞都捞不到。筋疲力竭、全身既湿又脏的他只好上岸休息，没想到在水波平静之后，金块又出现了。
 他想：“水中的金块到底在哪里呢？我明明看到了，为什么却捞不到呢？”于是，他又跳下去捞，结果还是没有捞出来，他实在很不甘心。
 这时，佛陀来到了年轻人面前，看到年轻人全身湿淋淋又脏兮兮的，便关切地问道：“孩子，发生了什么事？” 
 年轻人回答道：“我明明看到水中有金块，但是不管怎么捞都捞不到。”
 佛陀看看平静的水面，再抬头望着树道：“孩子你看，金块不是在水中，而是在树上！”
 许多人都如同这个年轻人一样，把积聚金钱看成人生最重要的事情去做，结果却劳而无功，不仅没有得到金钱，而且还丢掉了比金钱更宝贵的东西，金钱有时同样是可欲而不可求的，倘若你为了得到金钱，不惜破坏或舍弃自己的人格。那么，你得到了金钱又能如何？
 的确，钱财在某种程度上能够证明一个人是否成功，钱也能使你不必担心帐单无法支付。可是，除此之外，它似乎不再有其他的好处。
 一个人即便再有钱，一次吃的牛排也是有数的。所以，金钱多的人未必就拥有幸福，他只是不必为付钞票而担忧罢了。
 多少人为了争夺前人留下的一笔遗产而与家人大打出手、弄得鸡犬不宁、妻离子散？这实在是人世间的一种悲哀，他们根本不知道生命中最重要的是什么。他们因为贪婪而败坏了原本幸福快乐的家庭，他们虽然怀抱着金钱，却只能与孤寂、悲哀为伴。
 每个人都应小心控制自己对金钱的欲望，要时刻提醒自己，金钱只是控制你合理生活的一个工具，除此之外，若有多余的钱，也只是你努力工作的报偿。不要把积聚金钱当作你人生最重要的事，你的健康、家庭和朋友，才是快乐生活的保障。
 也有金钱买不到的东西，不要总是把目光放在那些闪闪发光的金子上。否则，你必会为此付出代价。

一些很有寓意的佛教传说故事
今天请大家去看看

http://dizang.org/gs/gs3/a.htm

天地无限法 万事随机缘
 
 住烦恼而不乱，居禅定而不寂
 
 世上的事本身就很平常，没有必要让一些无谓的事占据你的内心世界。一切尽可随它去。风吹云过，烟消雾散，你会发觉天地原来是如此澄明，一切都是那么自然，为什么要让自己背着沉重的包袱呢？

 仰山和尚是沩山禅师的学生。他们一年没有见面了，彼此都十分挂念，等到见面时，沩山禅师向仰山和尚问道：“这一年你都做了些什么事？”
 仰山和尚答道：“我开了一片荒地，种了一些庄稼和蔬菜，每天日出而作，日落而息，收成很好。”
 沩山禅师听后赞许地道：“你这一年过得很充实呀！”
 之后，仰山和尚便问老师道：“老师，您这一年都做了些什么事？”
 沩山禅师笑着答道：“日升起，日落息。”
 仰山和尚听后随意地道：“您这一年也过得很充实呀！”刚说完，就觉得自己这样说有欠妥当，话语中似乎带着讽刺的意味，于是涨红了脸，心里惴惴不安地想：“我这样说，老师一定以为我在取笑他，这样说实在是太不应该了！”
 仰山和尚的这一窘态早就被沩山禅师看破了。就在仰山和尚盘算如何补救的时候，沩山禅师责备他道：“只不过是一句话，何必这样斤斤计较呢？”
 仰山和尚听后仔细一想，明白了老师的用意：偶然的小疏忽，或无意的小过失，只要不是成心那样做的，如果也没有造成什么严重的后果，那就随它去吧，没有必要老是把它放在心里。
 想到这里，仰山和尚便对老师道：“我们开始上课吧！”沩山禅师听后赞许地点了点头。
 万事随它去是一种禅。禅就在我们的眼前，就在我们的身边，就在我们的心里，但真的要把禅参透，却非易事。把心坚定，迎风而立，逆流而上，任风吹雨打不动声色。禅宗初祖达摩禅师九年面避，用实际行动以示后人：参禅必须参到心如坚壁，静观内心，则可安心。
 此外，最重要的是必须具备光明磊落的胸怀。拥有坦率的胸怀就显现了佛性，它不因外物所动，也不会随时间而变质，坚定一心就是它的本貌。有了随它去的禅定，我们的生命就会散发出无尽的宝光，我们的人生就会更加丰富，更加灿烂。

人生须尽欢 立足于自身

 一切行无常，一切法无我。及涅盘寂静，是三是法印。

 所谓的法印，即是佛法的根本宗旨。是被佛陀所认可的。佛法是对于自然、社会、人生真理的一种体认和表述，所有的事物之运行都没有一个永恒不变的规律，宇宙万物时刻都在变化着。

 佛陀常常给众生说明涅盘的快乐。让众生得以快乐，得以从痛苦中解脱。
 有一次，有五百名外道前来向佛陀问难道：“佛陀！请问您现在有没有涅盘？”
 “没有！”佛陀微笑着回答道。 
 这些人接着有些讥讽地问道：“您既然没有涅盘，为什么说涅盘之乐，您是怎么知道的呢？”
 佛陀没有在乎这些人的无礼，仍是微笑着，反问他们道：“我现在请问你们大家，世间上的一切众生，究竟是苦还是乐呢？”
 外道们没有犹豫地回答道：“众生在世间上生活是苦多乐少。”
 佛陀接着又问道：“那什么最苦？”
 外道们立刻答道：“老病死亡为最苦。”
 佛陀泰然问之：“你们现在未到老病的阶段，也没有到死亡的时候，你们怎么知道老病死亡为最痛苦呢？”
 佛陀这么一问，五百名外道无语。佛陀微笑着继续道：“你们没有老病死亡，也知道老病死亡之苦，我见十方诸佛涅盘之乐，所以知道涅盘之乐，这不是一样的道理吗？”
 无限是没有意义的，有限才有意义，我们只能在短暂中活出永恒，而不能在永恒中活出永恒，因为一切的认知都需要一个点，一个成形的镜子才能照物。如果你只是一味地去强调得不到结果的认识，就是徒劳。佛陀问外道们怎么知道老病死亡为最苦的时候，外道们全部都无语，因为他们没有这些经历，当他们有了这些体会，知道了其中的奥秘，也已经晚了。那时候所有的都没了意义。
 人活一生，寿有限，事也有限。哭有限，笑也有限。有限使人有底，有限使人尽欢。我们应该懂得知足，这样，做有限的事才能做好，这样，才能以一颗有限的心享受无限。
 既然人生如梦，为什么不去做你该做的事情，做有意义的事情，做得热闹一些，真实一些。何须去追根究底的纠缠一件不能得到真实经历的事呢？
 自己的事是最宝贵的，其外一切如浮云！