时间如流水 切勿再错过

 万古长空，一朝风月。

 池塘正像“万古长空”般的静寂，青蛙跃入水中央那一声“扑通”，犹如“一朝风月”。

 世界上还有比在永恒的沉寂中，突然爆出的那一声空谷之音，更为优美，更为扣人心弦的吗？此意是说，要我们把握现在，体悟当前，别错过宇宙人生中每一事，每一物，夜夜是春宵，日日是好日。
 我们总是在匆匆地赶路，有时就因为即将到手的名利、金钱、地位而错过了真正的知心爱人，错过了亲人朋友团聚的时刻，错过了爸爸妈妈的亲切叮咛，错过了与家人的片刻欢愉……然而这一切一旦错过了就不可能再找回了，纵使你无限懊悔，错过的终已错过，你能做的就只剩下叹息了。
 光藏禅僧到佛光禅师处学禅已经有好长一段时间了，但是由于个性被动，光藏禅僧不喜欢主动问禅，总是自己慢慢摸索，因此多次错过了开悟的时机。
 一天，佛光禅师见到光藏禅僧，再也忍不住了，便道：“你自从来此学禅，好像已有一年光阴了，但你怎么从来不向我问佛呢？”
 光藏禅僧连忙答道：“老禅师，您每日都很忙，学僧实在不敢打扰。”
 时光匆匆，转眼又是三年。有一天，佛光禅师在路上又遇到了光藏禅僧，于是佛光禅师再问光藏禅僧道：“你在参禅修道上，有什么问题吗？有的话，怎么不来问我呢？”
 光藏禅僧回答道：“老禅师，您这么忙，学僧不敢随便和您讲话！”
 又是一年过去了，有一天，光藏禅僧经过佛光禅师的禅房外面，佛光禅师便再对光藏禅僧道：“今天我有空，请你到我的禅室来谈谈禅道吧。”
 光藏禅僧听后赶快合掌作礼道：“老禅师，您很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
 佛光禅师知道光藏禅僧过分谦虚，错过了很多机会，所以再怎么参禅，也是不能开悟的，于是当佛光禅师又一次遇到光藏禅僧的时候，就明白地对光藏禅僧道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
 光藏禅僧听后仍然还是答道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
 佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”
 佛光禅师的一句“我也可以为你忙”，打入了光藏禅僧的心中，光藏禅僧立刻有所顿悟。
 光藏禅僧因为顾虑佛光禅师太忙而不肯问法，所以错过了很多得法的机会，幸好，佛光禅师一次又一次不厌其烦地点化终于让他有所悟。可是在我们的生活中，很多人和事一旦错过了，就将永远失去。没有人总是不厌其烦地为我们提供机会。
 好在，我们还有时间，也还有机会。当那值得珍惜的瞬间到来时，千万别忘了及时地抓住它！

般若波罗蜜多心经 

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笑对世间苦 除却烦恼丝

 春天一夜雨滂沱，添得溪流意气多。刚把山僧摇倒却，不知到海后如何？

 只有除掉你想象中的一切不幸的念头，你才会看不见什么阴影，也惟有如此，才能获得幸福。

 宋代有位高僧，法号无名。一天，无名禅师去一位施主家里做佛事，路上过一小溪，因昨夜天降暴雨，溪水顿涨，加之无名禅师身体胖重，因而陷于溪流之中。无名禅师的徒弟连拖带拽，才将无名禅师背到岸上。无名禅师坐在乱石间。淋头如雨中鹤。不一会，无名禅师忽然大笑，指着溪流作诗曰：“春天一夜雨滂沱，添得溪流意气多。刚把山僧摇倒却，不知到海后如何？”
 被雨淋复又陷入溪流之中，本是一件懊恼至极之事，但无名禅师心宽境宽，用一首诙谐的偈话了却了心头的烦恼。
 乐观主义者说：“人活着，就有希望；有了希望，就能获得幸福。”
 悲观主义者说：“人活着，就有问题；有了问题，就有可能陷入不幸。”
 世界上总有许多悲观主义者，自以为生存在一个岌岌可危的时代，只有自己的苦恼不幸最多。
 他们总认定自己最不幸，一如英国哲学家罗素所形容的“不幸的人总自叹着自己是不幸的”。
 当然，世界上也有真正不幸的人，像真实的贫困与真实的病痛以及自己心爱的人死亡，这些都是不折不扣的不幸。
 悲观主义者以这种不幸而自叹，把自己囿在不幸的思想国里，因而内心失去了宁静，于是不平、羡慕、嫉妒、虚荣、自卑等悲观消极的情绪应运而生，这无异于主动抛弃了幸福。
 许多人毁灭了自己的一生，完全是由于这种错误的不幸想象所造成。
 其实，人生与其说有不幸的事实存在，毋宁说不幸是悲观的观念所带来的。懊悔、叹息、焦虑、不安、烦闷、苦恼……当这些悲观消极的感情正在燃烧的时候，不幸的念头也愈来愈大。
 人之所以不幸，多半是情绪上的不幸，因此，倘能驱除不幸的气氛，那么就不会再有什么不幸。
 在生活中，每个人都可能遇到这样或那样的不幸，诸如亲人不幸死亡、朋友分手、身患重病……你一定要注意，这一切于你都不重要，于你都不会构成致命的创伤。
 最致命的创伤来自于我们自己心灵的深处，是我们的心灵导致我们绝望。只要我们放弃绝望的思想，而是换一个角度想问题：
 亲情阻断黄泉路，难道还能寻回来吗？
 有情有缘而不能相伴终生，莫若及早释怀看开。
 无缘是路人，迟早要分手，为什么还要死守不放？
 这样想，就会豁达起来，发现阳光依旧在照耀着你，月光仍然在爱抚着你。
 生命太短促了，我们没有理由要把宝贵的时间浪费在不幸的气氛、悲观的观念上。
 悲观无益，把你精神的窗户打开来面对着跳跃的阳光吧！

足陷泥泞路 印记辨清晰

 菩萨摩诃萨菩提心灯亦复如是，人于众生室之内，百千万亿不可说劫诸业烦恼种种暗障，悉能除尽。

 人在困境中磨练过后，在菩萨的心灯指引下才可破除烦恼，见得光明。若一帆风顺，反倒无黑暗无光明，见不到菩萨的心灯。

 鉴真禅师刚刚剃度遁入空门时，寺里的住持让他做了寺里谁都不愿意做的行脚僧。
 有一天，日已三竿了，鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪，推开鉴真的房门，见床边堆了一大堆破破烂烂的芒鞋。于是住持便叫醒鉴真问道：“你今天不外出化缘，堆这么一堆破芒鞋做什么？”
 鉴真打了个哈欠道：“别人一年一双芒鞋都穿不破，我刚剃度一年多，就穿烂了这么多鞋子，我是不是该为庙里节省些鞋子？”
 住持一听就明白鉴真是在抱怨日子苦，于是住持微微一笑道：“昨天夜里落了一场雨，你随我到寺前的路上走走看看吧。”
 寺前是一座黄土坡，由于刚下过雨，路面泥泞不堪。
 住持拍着鉴真的肩膀道：“你是愿意做一天和尚撞一天钟，还是想做一个能光大佛法的名僧？”
 鉴真道：“我当然希望能光大佛法，做一代名僧。”
 住持听后捻须一笑道：“你昨天是否在这条路上走过？”鉴真答道：“当然。”
 住持问道：“今天你能在这条路上找到昨天自己留下的脚印吗？”
 鉴真十分不解地道：“昨天这路又平又硬，今天小僧哪能找自己的脚印？”
 住持又笑笑道：“今天我俩在这路上走一遭，之后你能找到你留下的脚印吗？”
 鉴真道：“当然能了。”
 住持听了，微笑着拍拍鉴真的肩道：“泥泞的路才能留下脚印，世上芸芸众生莫不如此啊。那些一生碌碌无为的人，不经风不沐雨，没有起也没有伏，就像一双脚踩在又平又硬的大路上，脚步抬起，什么也没留下，而那些经风沐雨的人，他们在苦难中跋涉不停，就像一双脚行走在泥泞里，他们虽然走远了，但脚印却印证着他们行走的价值。”
 鉴真听了住持的话后惭愧地低下了头。
 选择泥泞的路才能留下脚印，不经历风雨，没有起伏的人总想在一片坦途上行走，终究不会有任何收获，这也正是苦难所带来的意义。
 遭受的痛苦越深，随之而来的喜悦也就越大。所以说，遭遇苦难和挫折本身也是一种资本。没有经过饥饿的人，就不会知道一粒米的宝贵，也不会知道那些被太阳晒得黝黑的耕种者是多么的可敬，也无从感受饿得头昏眼花向别人伸手乞讨者的痛楚与无奈。
 所以说，当你遇到痛苦时，不要悲伤，不要退缩，勇敢地去接受命运的挑战吧！人也只有通过欢喜和苦痛，才能学会珍惜，学会知足。

阿弥陀�

世上无难事 只怕有心人

 有信无解，增长无明；信解圆通，方为行本。

 有信仰却不真正理解，只会让自己更加糊涂。因为你只是知道要信仰，所以一味的孤注一掷，却没有做对，前功尽弃。只有在有了信仰，又了解的时候，再去做这件事情才是最根本的行事原则。

 怀海禅师在寺里任住持时，发现有一位年轻人每天都在大雄宝殿里“参禅打坐”，一副很诚心的样子。怀海禅师觉得此人有心，便接引，向前问道：“年轻人，你每天坐在这儿做什么呢？”
 年轻人答道：“要成佛。”
 怀海禅师再问道：“打坐怎么能成佛？”
 这位年轻人嫌怀海禅师罗嗦，就不再回答了。
 隔天开始，怀海禅师天天在这位年轻人面前，勤快的磨起石头来。
 年轻人很好奇，便问道：“请问大师，您每天在此做什么呢？”
 怀海禅师回答道：“磨石头。”
 年轻人再问道：“为什么要磨石头？”
 怀海禅师回答道：“为了要做一面镜子。”
 年轻人十分怀疑地问道：“磨石头怎么能做镜子？”
 怀海禅师当即道：“磨石头不能做镜子，打坐又怎么能成佛呢？”
 年轻人大惊，傲气顿消，立刻恭敬起身，顶礼问道：“请问大师，那么要怎样做才对呢？”
 怀海禅师反问道：“假如牛车不进，你是打车呢？还是打牛？”
 年轻人回答道：“当然打牛。”
 怀海禅师欣慰的点点头道：“对了，参禅亦如此，要用心才能达到无相三昧的境界。心的法门就像播种，就像天降甘露，只等因缘成熟，就能见道。”
 这位年轻人，终于言下大悟，这位年轻人就是后来的禅门一代宗师——马祖道一禅师。
 参禅的目的是求“明心见性”，寻求自我，光是打坐，当然无法达成。禅非坐卧之相，不可拘泥于有相的形态上。起初这位年轻人就是只知道信仰，却不了解真正的东西，后来经过怀海禅师的讲解，才使这位年轻人悟性顿开，修成正果。
 做任何事情，都不要迷失在表象上，要知道内在的东西才会做好每件事情。要把握“真”，一味苦行，不但于法无益，更恐扼杀本质。
 信乃行的根源。解为信的钥匙，信解相融，才会行而无阻。现代的人空有一副虔诚的心，却无心去了解内在的东西，学也是徒劳。何不下些工夫，把二者结合，做一番事呢？

爱人如爱己 度己先度人

 爱人以爱己，率己以随人。

 这是《四十华严》上的句子，意思是：要想自己过好，就得先让别人过好；要想自己吃好，就得先让别人吃好。同样，要想让更多的人爱自己，自己也应该去爱更多的人。我们正是通过爱别人，帮助别人，来爱自己，来帮助自己的。

 如来佛无所从来，无所从去，宇宙万物无不是自己之法身。自己关照自己，本来是理所当然的事情，所以就像太阳与月亮一样，只管去温暖呵护万物，施恩觉悟人类，但却从来不指望人报答分毫。一旦生出了报答的念头，那么他也就不会是如来佛了。
 唐朝百丈禅师立下了一套极有系统的丛林规矩——《百丈清规》，倡导“一日不作一日不食”的农禅生活。
 渐渐地，百丈禅师年纪老了，但却仍然每日随众人上山担柴，下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们不忍心让年迈的师父做这些粗重的工作，便恳请百丈禅师不要随众人一起劳动。可百丈禅师却坚决地道：“我无德劳人。人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人？”
 弟子们见阻止不了百丈禅师的决心，只好把百丈禅师劳动时所用的扁担、锄头等工具藏了起来，不让老禅师他做工。
 百丈禅师无奈，只好绝食以示抗议。弟子们都很焦急，问师父为何不饮不食。
 百丈禅师道：“既然没有工作，哪里能够吃饭？”
 弟子们没有办法，只好将工具还给师父，让百丈禅师随众人劳动。这种“一日不作一日不食”的精神，也就成为了千古楷模！
 有人说百丈禅师的做法极端偏执，可这个世上，缺的恰恰就是这种极端的服务精神，以及这种偏执的奉献之心。旁人以为百丈禅师劳累，百丈禅师却从中得到了大自在，得到了真正的自由。
 心中没有责任感的人，他的生命便失去了动力；有了责任感而不去争取实现它的人，他的生命便失去了意义。
 人生在世，须臾离不开友情与亲情的陪伴，一个人如果能做到爱人如爱己，那么便可处处赢得朋友。佛法有“四大皆空”一说，然而却并不意味着抛开一切，真正有禅心的人，将是一个懂得善待别人的人。

端午节快乐！
随缘而适，自在平和
南无阿弥陀�

一笑泯恩仇 爱憎无分别

 大肚能容，容天下难容之事。开口便笑，笑世上可笑之人。

 一个人的心胸就像布袋和尚的口袋，好坏都能装，这非常不易。听见别人说你的好话心里高兴，这是人之常情；听见别人说你的坏话，也很欢喜，这就非常人所能。一个人能宽容别人，这当然很好；若能包容别人，这更需要有高山般的气度，大海一样的胸怀。

 梦窗禅师有次搭船渡河，在船刚离岸不多远时，有位带刀拿鞭的将军跑来，大喊道：“等一下，船夫！载我过河去！”
 全船的人都道：“船已开行离岸，不可回头。”船夫也大声喊道：“请将军您等下一趟船吧！”
 这时，梦窗禅师平和地道：“船家，船离岸不远，就给他个方便，回头载他吧！”
 船夫看到说话的是位出家的师父，于是便把船掉回头，让那位将军上船。那位将军上船后，刚好站在梦窗禅师的旁边。只见那位将军扬起手里的鞭子就抽了梦窗禅师一下，嘴里骂骂咧咧地道：“和尚！快起来！把座位让给我！”
 这一鞭下去，梦窗禅师的头上鲜血直流，梦窗禅师不发一言，把位子让了出来。众人看了都很害怕，窃窃私语道：“是这位禅师要船回头载他的，他竟然还打人！”那位将军听到了众人的窃窃私语，知道了事情的前后原委，心中便对梦窗禅师十分歉疚但却仍然拉不下脸面认错。
 船到岸后，梦窗禅师走到河边，默默地把脸上的血洗掉。那位蛮横的将军觉得很对不住梦窗禅师，便走上前跪在河边，对梦窗禅师忏悔道：“师父，对不起！”
 梦窗禅师神态慈祥，语气平和地道：“不要紧，出门在外的人心情总是不太好。”
 如此涵养，来自于梦窗禅师视众生皆苦的慈悲之心。在梦窗禅师看来，那位将军的心里比自己苦多了。不要说自己的座位，只想把自己心中的清凉也一并给他。挨打时，梦窗禅师想的并不是自己的脸面，而是想的这个打他的人又造下了一桩罪业，真是实在可怜。
 佛陀常常告诫弟子们道：“比丘常带三分呆”，就是要弟子们大智若愚，凡事不要太计较，因为宽恕别人，也是升华自己。
 相逢一笑泯恩仇，这一点相当难做到，但只要你愿意做，你的风度便会赢得对方对你的尊敬。许多的过节都是因为误会而起。也许相逢一笑，一切便会烟消云散，之后，你会欣喜地发现，原来你憎与爱的，其实都是同一个人。

善如早春雨 润物催新生

 心生则种种法生，心灭则种种法灭。

 千古善恶由一心，人身上虽有诸般恶业，但若及早悔悟，则能一一除掉。禅者之心以慈悲为本，似海纳百川，善容人之过，又似早春细雨，润众生之心催其顿悟。

 佛光禅师对于徒众一向慈爱有加，常常督促常住供应，大众弟子衣食无缺，从而达到僧团和同均的理想生活。
 一天，掌管会计的僧人拿来一叠欠款收据，皱着眉头对佛光禅师道：“师父！最近僧众们患牙病的人很多。牙疼虽然不是大病，但是疼起来也很要命。常住愿意给大家方便，可治疗牙病的医药费实在是太昂贵了，一个人补几颗牙，就需要大笔的金钱，实在不是常住能够负担的。”
 “就算不能负担，也要尽力想办法。”佛光禅师依然坚持自己的意见。
 掌管会计的僧人又道：“这些人受了常住的恩泽，不但不知回报，说些好话，反而对常住再三批评，牢骚满腹。依我看，实在不该给他们出这笔冤枉钱。”
 佛光禅师自言自语般地道：“这些人口中虽然说不出什么好话，但是却不能不为他们装一口好牙！”
 按常理说，这叫以德抱怨。但从修行的角度看，又不一样了，这是把众生当作自己的子女一般关爱。太阳照在好人头上，同时也照在坏人头上，所以我也无差别地对待人们——这就叫慈悲。
 成见多半会毁了我们对他人的善意与宽容，甚至使我们自己错过了成长进步的机会。我们所不喜欢的人，其实更需要我们的祝福，如果将一切都包容进来，那么每一个人都会是你的贵人。
 宽恕，是一种净化。当我们手捧鲜花送给他人时，首先闻到花香的是我们自己；而当我们抓起泥巴想抛向他人时，首先弄脏的就是我们自己的手。
 宽恕别人并不困难，但也不容易，关键是看我们的心灵是如何选择的。
 宽容大度之人，到处可以契机应缘，和谐圆满。在宽容别人的同时更进一步造就别人，这就是宽容的最高境界了。

心无挂念 自称菩提

 身是菩提树，心是明镜台。朝朝勤拂拭，勿使惹尘埃。

 人心就好比是一面镜子，只有时时拂拭尘埃，才能心镜明亮。人心中总是有着百般忌讳与千般顾虑，它们就如同尘埃，蒙蔽了我们的心灵之镜。只有心无挂碍，才能摆脱心灵的束缚。

 一位僧人路过南岳，礼见希迁禅师，希迁禅师问僧人从何处而来。
 “江西，马祖禅师处”僧人答道。因为江西当时禅教壮大，再加上僧人本身还是马祖道一禅师的弟子，所以僧人答问的语气颇为自得。
 随后，希迁禅师指着地上的一段木柴，问僧人道：“你师父马祖禅师可像这个？”
 刚开始僧人想：这不是在开玩笑吗？但僧人一转念又想，恐怕像希迁禅师这样的高僧说的每一句话都含有禅机。于是僧人斟酌了半天，也未能想出合适的对答之语，最后只能听任旁边希迁禅师的几个弟子哄笑。
 僧人返回江西后将这件事情的前后经过禀报给了师父马祖禅师。
 马祖禅师问道：“你看到的那段木柴有多大？”
 僧人脑筋一转心想：师父也是得道高僧，这一问定是另有禅机。
 僧人思量半天，便尽力张开双臂，答道：“无限大！”
 马祖禅师听后笑得弯了腰，冲着僧人伸出大拇指道：“佩服你，你真有力气啊！”
 僧人大惑不解，问道：“师父，您这话是什么意思？”
 马祖禅师笑着做背柴状道：“你从南岳背了这样一大段柴回来，难道不是很有力气吗？”
 那僧人霎时红了脸，一段木柴很简单，人却很复杂，把很简单的一句问话沉甸甸地搁置在心头，恰如背负了一大段木柴，负重而行。
 信佛者若心中有佛而不为佛所限便能成佛。同理，世人若心有喜乐，却不以物喜，不以己悲，便能从容洒脱。人世间最难得的，便是这种平常之心：不为虚荣所诱，不为权势所惑，不为金钱所动，不为美色所迷，不为一切浮华所沉沦。一个人如果能明心见性，抛开杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，那么就能时时无碍而处处自在。
 如今的社会，处处布满了诱惑与陷阱，世人总是在厉害得失中穿梭，有着“种种思量”与“千般妄想”，使人在生命的表层停留不前，迷失了自我。人们往往执著于己见，死死抱住妄见，却不知自己早已被心中的妄念所累，再也不见真实世界的风清月朗。这实为世人的一大悲哀。
 其实，生活如同弹琴，大可不必将琴弦绷得过直过紧。平常待己、待人、待事，凡事顺其自然，宠辱不惊，这何尝不好呢？
 “若无闲事挂心头，便是人间好时节”。拥有“平常”之心，凡事从容，放下心中束缚，就可求得佛的境界。

苦中自有乐 淡中亦有味

 舒卷意何穷，萦流复带空。有形不累物，无迹去随风。莫道长相逐，飘然与我同。

 相聚与离别、幸福与悲哀、失望与希望，这些感受，假如我们都愿意品尝，那么样样都有滋味，样样都是生命中不可或缺的。

 一位男孩因为情感离别的苦痛来向禅师倾诉，男孩的气息哀怨，令人动容。
 等男孩说完，禅师道：“人生里有离别是好事呀！”
 男孩不解地问道：“大师，您为什么要这样说呢？”
 禅师答道：“如果没有离别，那么人就不能真正珍惜相聚的时刻；如果没有离别，那么人间就再也没有重逢的喜悦。所以，离别从这个观点角度去看，是一件不错的事呀！”
 是啊，我们总认为相聚是一种难得的幸福，离别便不免哀伤。但这幸福是比较而来的，若没有哀伤作衬托，幸福的滋味也就不能体会了。
 幸好，人生有离别。
 因因缘而离散，对于处在苦难中的人来说，有时候正是生命的期待与盼望。
 高僧弘一法师，晚年把生活与修行结合起来，过着随遇而安的生活。
 吃饭时，弘一法师总是只配一道咸菜。
 一天，弘一法师的老友前来拜访，看到法师吃的饭菜时，心中不忍地问道：“难道这咸菜不会太咸吗？”
 弘一法师答道：“咸菜虽咸，但咸有咸的味道。”
 吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝，老友见到，又问道：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水呢？”
 弘一法师笑着道：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
 这个故事很能表达弘一法师的道风。老友因为和弘一法师是青年时代的好友，所以知道弘一法师在青年时，有过歌舞繁华的日子，故才有以上几问。弘一法师则早就超越咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真能品位出咸菜的好滋味与白开水的真清凉。
 生命里的幸福是甜的，甜有甜的滋味。
 情爱中的离别是咸的，咸有咸的滋味。
 生活中的平常是淡的，淡也有淡的滋味。

有尘三界窄 无事一床宽

 眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。

 如果心中起了妄念与执著，那么只会有没完没了的烦恼纠缠；心中不装事，简简单单，才能从人生的种种矛盾中脱身而出，享受真正的安详自在。只有一张床，心灵也可以遨游大千世界，从万物中找到自己的佛性。

 一个小沙弥对每日的静思打坐生活产生了疑问，于是心想：“我整日打坐，是在逃避吗？打坐，就是为了心无杂念，如果靠打坐才能达到这样的效果的话，那么打坐和吸食鸦片有什么两样呢！”
 想着想着，小沙弥的眼神中充满了迷惘，百思不得其解。于是小沙弥便起身去拜见雪峰禅师，希望能从他那里得到答案。
 雪峰禅师看着眼前的小沙弥，觉得他虽然有向佛之心，但是本性中有许多缺点不自然地表露了出来，于是雪峰禅师点点头问小沙弥道：“你从哪里来？”
 小沙弥答道：“大日山。”
 雪峰禅师微笑着，话里暗藏机锋地道：“太阳出来了没有？”这话的意思是问小沙弥是否悟到了什么禅理。
 小沙弥以为雪峰禅师是在试探他，于是心想：“连这个我都答不上来的话，这几年学禅，岂不是白白浪费时间了。”想到这，只见小沙弥扬着眉毛故作深沉地道：“如果太阳出来了，雪峰岂不是要融化！”
 雪峰禅师听了这话后，心想：“这个小沙弥太骄傲了，心里装的东西也太多了，且提醒他一下吧！”于是雪峰禅师问道：“一天能织多少？”
 小沙弥果断地回答道：“寸丝不挂！”
 雪峰禅师见这个小沙弥这样的固执，便不由地感叹道：“我用机锋来提醒你，你却和我争辩口舌，自以为是，却不知你的心中已经藏了多少名利的蛛丝！”
 小沙弥见雪峰禅师无话可说了，便起身准备离去，小沙弥的脸上还是那样得意的神态。
 小沙弥刚转过身去，雪峰禅师就在其身后叫道：“你的袈裟拖地了。”
 小沙弥听后，便不由自主地回过头来，见自己的袈裟还好好地披在身上。雪峰禅师见状后，便哈哈地笑道：“好一个寸丝不挂！”
 小沙弥顿时惭愧不已，从此往后，小沙弥终于开始静心打坐，不再胡思乱想。
 拥有一颗简单的心才会快乐，但有几人会甘于简单呢？简单成了一座迷失的乐园。实际上，简单就是剔除生活中繁复的杂念、拒绝杂事的纷扰；简单也是一种专注，“好雪片片，不落别处”。我们身边经常有人感叹生活中烦恼多多，到处充满着不如意；也经常有人总是抱怨生活无聊，时光难以打发。其实，生活是简单的而且是丰富多彩的，痛苦、无聊的是我们自己的心而已，跟生活本身无关，所以是否快乐、是否充实就看你怎样看待生活、发掘生活。如果你觉得生活痛苦、无聊，那么是因为你还没有找到简单的生活方式。
 快乐是简单的，它是一种自酿的美酒，是自己给自己品尝的；它是一种心灵的状态，是要用心去认真经营的。简单地活着，快乐地活着，你会发现快乐原来就是那么简单。

光阴易过 智慧难求

 人之无闻，老如特牛。但长肥肌，无有智慧。

 人如果不去认识和感受世界与人生，那么与一头老牛便没有了什么区别。有了智慧，自己的生存才会有价值。
 
 有一个财主，因为有事要出远门，动身时叮嘱仆人道：“你要好好看守大门，还要好好管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”
 这个财主走了以后，有一天，仆人听到邻居家里在弹唱，而且唱得很好听。于是，仆人便心不能自主，就想去观看。于是仆人就把大门拆了下来，放在驴背上，牵着驴子去看戏了。
 等财主回来后，财主看到自己家中的财物都没有了，很是奇怪。就询问仆人道：“这究竟是怎么一回事呀？”
 仆人答道：“主人，您叫我看守的是大门、驴和系驴的绳子，现在这三样东西都好好地存在着，并没有缺少。别的一切，我都不知道。”
 财主听后更加气恼，厉声责骂仆人道：“你这个笨蛋，我叫你看好大门，正是因为屋里有财物，现在财物既然已经失去了，那么只留着一扇大门又有什么用呢？”
 财主让仆人看好大门，真正的意义在于让仆人他看好大门后面家里的财物。而仆人却没有去思考，就直接把大门拆下来背走了。这样的人和一头没有智慧的牛有什么区别呢？
 人在世间活了一辈子，到底是为了什么？活着的意义是什么？如孔子所道：“朝闻道，夕死可矣。”要有智慧才能心灵安妥。
 要明白是非取舍，如来佛告诫众生，要经常的保护好眼、耳、鼻、舌、身、意六根的门户，不要受六尘的玷污和侵袭。要用智慧拒绝一切外界的干扰。有不少人假装着清白，却不曾想，自己早已经沉溺在五欲六尘中了。智慧也早已经被吞噬了。
 人生短暂，百岁光阴易过，培养智慧，了悟真谛为高。

无欲无求 安贫乐道

 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。

 一年四季各应其时，各有其美。若能舍弃心头欲望与杂念，把心灵的眼睛张开，那么，所见所闻便处处是美景美音。

 佛经有云：少一分物欲，就多一分静心；少一分占有，就多一分慈悲，这就是禅者的安贫乐道。安贫乐道之人，不会因为追逐而丧失真心本性，即使是粗茶淡饭，也能享受一份独有的平凡与宁静。
 一位禁欲苦行的修道者，准备离开自己所住的村庄，到山上去隐居修行，走之前修道者只带了一块布当衣服。
 有一天在洗衣服时，修道者发现自己需要另外一块布来替换，于是就下山向村民们乞讨一块布。村民们都知道他是虔诚的修道者，所以就毫不吝啬地送给修道者一块布。
 修道者回到山上继续修行。一天，无意中他突然发现自己居住的茅屋里有一只老鼠，常常在他专心打坐时撕咬那件他准备换洗的衣服。修道者遵守不杀生的戒律，不想亲自去伤害那只老鼠，却又无法赶走它，修道者没有办法，最后只好回到山下的村子里，向村民们要一只猫来饲养。
 得到猫之后，修道者又想：“给猫吃什么呢？自己并不想让猫去吃那只老鼠啊，但总不能让猫跟我一样只吃野菜吧！”于是修道者又来到山下的村子里向村民们要了一头乳牛，这样猫就可以靠牛奶来维生了。但是，过了一段时间，修道者发觉自己每天都要花费许多时间来照顾那头奶牛，没有多少时间打坐修行，于是修道者又来到山下的村子里，找来了一位流浪汉来帮助自己照顾奶牛。
 流浪汉在山上居住了几个月，开始对修道者有怨言道：“我和你不同，我需要找一个老婆，来过正常人的生活。”修道者听了这话后想了一想也有道理，我总不能强迫别人也过着禁欲苦行的生活。于是修道者就让流浪汉又下山到村子里找了一个老婆。就这样一而再，再而三的需求应接不断。
 这个故事就这样演变下去，修道者的欲望变得越来越多，到了后来，大概是半年以后，居然整个山下的村子都搬到山上去了。
 其实，每个人心中都有佛性，可现代人却甘愿在物欲中沉沦。禅者参禅，要求达到“物我两忘”的至高境界——“禅境”。“物”、“我”，在佛教中谓之“色”，是指世上所有存在的东西。佛教认为，“色”是空幻的，人“执著”地追求“色”，即“迷已逐物”，最后不免遁于“六道轮回”之苦。
 欲望就像是一条锁链，一个牵着一个，永远不能满足。更可悲的是，人是不愁为自己的欲望找到借口的。
 欲望又如同一把干草，点火之后，拿着这只火把逆风而行，火就会愈烧愈大，很快就会烧到手掌心，若不放手便会烧到手腕，再不放开就会殃及全身。所以，人要学会看淡、舍弃，保持一份淡泊。
 淡泊，就是要人们超脱红尘的诱惑、尘俗的困扰，平淡地看待世间一人一事，豁达地面对人生一得一失。如果说欲望是抓住人心的手，那么淡泊则是守护自己心灵的盾。淡泊使人心平如镜，纵使万物入镜，则心依然不染尘埃。
 生活简单一点，心里的负荷就会减轻一些。眼前的繁华美景，不过是一时的安乐。与其辛苦地去追名逐利，不如放下心头的欲念，任人世物转星移，沧海桑田，我自做一个安贫乐道、淡泊明志的无事人。
 人生的许多辛苦都是因为欲望太多。只有斩除过多的欲望，将一切欲望减少再减少，从而让真实的欲求浮现，你才会发现真实地、平淡地生活着才是最快乐的。