立身处事 善恶兼容
 持身不可太皎洁。一切污浊垢秽要茹纳得；与人不可太分明，一切善恶贤惠要包容得。
 立身处世不可过于自命清高，对于羞辱、委屈、毁谤、脏污都要容忍才行；与人相处不可过于界限分明，好人、坏人、智者、愚者都要包容才行。
泰山不让土壤，故能成其大；
江海不择细流，故能就其深；
王者不却众庶，故能明其德。
 无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实的、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。
 药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
 有一天，师徒几个到水边修禅，药山看到河流有两个分支，一个支流已经干涸，另一个支流却水流潺潺。于是药山禅师问到：“繁的好，还是涸的好？”
 道吾说：“繁的好！”
 云严却回答说：“涸的好！”
 正在这个时候，来了一个渔者，山药就问他：“你说是繁的好，还是涸的好？”
 渔者说：“繁的任它繁，涸的任它涸。”
 禅师说：“繁自有繁的道理，涸也有涸的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，都不过停留在分别的界限而已，渔者却能从无分别的事物上去体会其无差别性。”
 如果我们用拳头无缘无故地打人一下，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对方法的一种差别与执著。
 对于恩惠和仇恨不可表现得太鲜明，如果恩仇鲜明就容易遭到众人反感和坏人的暗算。
 对待自己的仇人，不能以牙还牙，而要妥善处理，以宽大为怀，以免埋下祸根。
 为人处世应该有自己的原则，该坚持的不能让步，该恪守的不要通融，但是在非原则的事情上就不能过分刻板教条，要有包容之心，要有宽恕之德。
 善的，我们要记住，恶的，我们要忘记。如果不能忘记，就无法包容它而你也会很累。

人生云水过 平常自然心

 流水下山非有意，片云归洞本无心。
 人生若得如云水，铁树开花遍地春。

 水从上往下流，只是顺应自己的本性；白云飘来飘去，也不是有心为之。人的生活如果能如云水一样遵循本性，那么所有的道路都可以成佛，又何必刻意修炼呢？人就如同铁树，花就是悟，人难悟正如铁树难开花。而如果每个人都懂得遵循自己的本性，世间就如云水一般和谐自然。

 曾几何时，我们丧失了甘于平淡的朴实的心，不再珍惜和感激平淡但真挚的收获与拥有，不再有一颗时时颤动、丰盈的心，眼前一片灰色的惆怅，看不到平淡无奇处蛰伏着的惊人之美……
 没有一颗平常心，就不会体味到生活的真谛，就不会品味到人生的幸福；不珍惜平常的人，也不会创造出惊天动地的伟业，因为平常包容着一切。
 有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”
 慧海答：“有。”
 “是什么呢？”
 慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
 “这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
 慧海答：“当然是不一样的！”
 “为什么不一样呢？”
 慧海答：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡的安稳。这就是我与众不同的地方。”
 慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿与浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
 原来在禅中，宁静的心才是真正的平常心。拥有一颗平常心才能将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，做事游刃有余，施展自己的才华，从而实现完满的‘自我’。
 世人难做到拥有一颗平常心。的确，我们总是不能满足。我们羡慕嫉妒别人的富足安详，烦恼自己的平庸无常，我们看不透世间的名利得失。我们没能拥有一颗平常心，于是在生活之中，因物质的多寡而烦忧，因物欲的刺激而恣情狂妄，重利忘义，从而丧失自己的良知……
 佛说，人生若得如云水，铁树开花遍地春。希望大家早日都拥有一颗平常心，在当今名利熏心、浮躁不安的生活中，活得更加轻松，更加洒脱。

心不忘给予 善始有善终

 善有善报，恶有恶报。

 在人的一生中，只要你拥有了“爱”，不管是“给予”还是“接受”，都是一种心灵的享受。

 人要有博爱之心，热爱自然，热爱动物，热爱世间的万物。在我们生存的这个世界上，真正具有永恒价值的东西，就是人心中蕴藏着的爱了。
 有个大官的的女儿，不论是财富、地位、能力、权力，还是美丽的外表，都没有人能够比得上她，但她整天总是郁郁寡欢的样子，连个可以谈心的朋友都没有，于是她就去寺院请教禅师，如何才能使自己具有魅力，以赢得别人的喜欢。
 禅师告诉她道：“如果你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就一定会成为有魅力的人。”
 这个大官的女儿听完后非常开心，虔诚地问道：“那禅话怎么讲呢？”
 禅师道：“禅话，就是说喜欢的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话，而不是说处处显示自己优越的话。”
 大官的女儿又接着问道：“那禅音又要怎么听呢？”
 禅师答道：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音化为慈悲的声音，把毁谤的声音化为帮助的声音，把不屑的声音化为尊重的声音，把娇纵的声音化为体贴的声音；同时哭声、闹声、粗声、丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
 大官的女儿再问道：“禅事怎么做呢？”
 禅师回答道：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
 大官的女儿更进一步问道：“禅心是什么呢？”
 禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。说到底要有一颗善良慈悲的心。”
 大官的女儿听后，从此不再守着美貌、财富、权力等不放，而是广泛布施，用一颗爱心把财富分与贫苦的人，用权力帮助需要帮助的人，结果，她真的变得非常快乐。
 人生的快乐和幸福是无价之宝，它不在于你是否拥有美貌、是否拥财富、是否拥有权力，而在于你心灵的仁慈、智慧的丰硕和广阔的胸怀。

感悟�

众生般若 随缘而定

 青青翠竹，净是法身。郁郁黄花，无非般若。
 
 佛法无处不在，不必非在完美中求索。

 一成不变，永远不如意是人生的常态，于是许多人感叹自己枯燥的生活，眼睛却看着别人的生活，羡慕别人的人生。
 一位事业心极强的女强人，把婚后的“事业第二春”当作自己事业的高峰。但是过度的工作，导致她的健康出现了问题，最后她不得不停下工作，回家修养身体。一段时间之后，她再复出时，她眼中的光芒温柔了，神情显得轻松。原来她已拜会过方舟禅师，顿悟了人生的意义。她说：“我现在做什么都是低标准，就像我现在只期待儿子可以身体健康、平安长大就好了。我不再用自己的高标准去为难别人，也不再折磨自己。”
 的确，低标准生活，不奢求完美，才会更快乐地生活。
 方舟禅师为她讲了一个故事：一个被劈去了一小片的圆，想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片。由于它是不完整的，所以滚动的得非常慢，从而领略了沿途美丽的鲜花。它和虫子们聊天，充分感受到阳光的温暖。它找到许多不同的碎片，但都不是原来的那一块，于是它坚持寻找着——直到有一天，它实现了自己的心愿。
 然而，作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了，于是它错过了花开的时节，忽略了虫子的鸣叫，当它意识到这一点时，它毅然舍弃了历尽千心万苦才找到的碎片。这又让它重新变得快乐起来。
 原来，正是失去才另我们完整。所以，不必要求太高，不必非要完美。享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。
 方舟禅师说：“世人崇拜完美已经登峰造极，结果时刻为其所累，片刻不得安宁。可是，完美虽然美好，却不一定是我们需要的，也不一定是适合我们的。”
 是的，我们当然应该努力让人生完美，不要留下遗憾，但人生永远不可能完美。得到与失去总是同时存在的。
 凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个，他们觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整，可是他们却又忘了，在追求某样东西的同时，他们也正失去着另一样东西……
 人生不会完美，人也不会完美，所以无须耿耿于怀自己总无法完善的缺点。当你接受现实的不完美时，当你为生命的继续心存感激时，你就能成就完整，实现完美人生。
 如果你能勇敢地去面对生活，坦然地对待生命中永远不能实现的完美，为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰，理智地珍惜围绕自己的爱，那么，你就能得到别的生命不曾获得的圆满。

有欲必苦，无欲则刚

 无病最利，知足最富。厚为最友，泥洹最快。

 从佛家觉悟的角度来看，人不能把利益看得太重了。只要身体无病无灾，平安健康那就是最大的利益。

 泥洹就是涅盘，是寂灭自己的痴心妄想，而融入自己的天籁妙韵之中，如此自会体验到无限美妙的快乐。
 对于贪婪者来说，因为欲壑难填，所以永远生活在水深火热之中。而不贪的人因为很容易满足，所以永远生活在一种幸福感当中。
 有一个佛教信徒每天都要去禅院听云门禅师讲禅，有一天，他还是和平常一样，从家里到禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考云门禅师。来到禅院，他与云门禅师一边品茗，一边闲聊，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
 “皆因绳未断。”云门禅师随口答到。
 这个佛教信徒听到云门禅师这样回答，顿时惊讶不已。
 云门禅师见状，问道：“什么使你如此惊讶？”
 “我惊讶的是，你怎么会知道的呢？”这个佛教信徒说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
 云门禅师微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事通啊。众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
 佛教信徒大悟！
 名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，皆是因为这欲望之绳斩不断，理还乱。
 “人间富贵花沾露，世上功名中上萍。”人生世上，任君万贯家财，娇妻美妾，功名富贵皆转瞬即逝。无常一到，才知本是梦里人，万般带不去，惟有业随身。
 苏东坡有诗云：寄蜉蝣于天地，渺沧海于一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。
 生死乃自然之道，富贵则是人为的迷障。能斩断欲望，便有一生的喜乐。

甘于做奉献 为己也为人
 
 嗔心难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿。
 
 慈悲心是修行和做人的最基本条件。所以慈悲心也很容易失去。就仿佛是那见到人的山林野鹿一样，刹那间全无踪影。有了慈悲心，就会关怀人，体贴人，就会己所不欲而不施于人，就会将心比心。见了痛苦的人，会帮他解除；见了可怜的人，会给他以关怀。而正是在这样一种给乐与拔苦的过程中，使我们自己得到了一种前所未有的快乐。只有当每一个人都发出慈悲心的时候，我们这个社会才会真正和谐、安宁和幸福。

 可惜的是，人世间充满着自私，许多人凡事只怕自己吃亏，凡物只嫌自己少得，在一些人的骨子里所驱动的是与人争夺拼搏，尽量满足自己的私欲。
 有一个生性吝啬的财主，虽然衣食富裕，底下有一大群人供他使唤，但他总觉得生活缺少了点什么，一点也快乐不起来。
 他每天醒来总是心情低落，不知道该跟谁诉说自己的心事。
 于是有一天，他专程上山去请教慧藏禅师，他对慧藏禅师说：“我有这么多钱，要什么有什么，每个人都对我低声下气的，可为什么还是觉得不快乐呢？”
 慧藏禅师请他站在寺院里，问他看到了什么？
 财主回答说：“我看到了匆忙来往的人群拜佛。”
 慧藏禅师又问：“你可知道他们为什么拜佛吗？”
 财主回答：“不知道。可这和我有何相干？”
 慧藏禅师道：“这正是你不快乐的原因。你每天只顾保全自己的富裕生活，忙着使唤家里的仆人，却从来不关心别人的生活与需要，从不交一个朋友。你的心事没人倾听，你只活在自己的世界里。”
 是啊，心中没有他人，没有芸芸众生，却只有自己，拼命为自己索取，又怎能拥有快乐呢？
 快乐的花朵就生长在我们自己家里，不需要到陌生的花园里去采摘。所以，不必烦恼没有快乐而去寻找快乐，快乐明明就在自己身上，就看你怎样调整自己的状态。
 忙碌的现代人，似乎是越来越不快乐了，忧郁紧张充斥在我们身边，让我们几乎难以透气。
 还是慢慢停下脚步，仔细看看身边的人、身边的事，静下心倾听身旁的声音吧。关注他人的存在，进而乐于付出善意，学会分享，我们才可以找回那遗失的快乐。

名利皆虚 弃之安心
 
 手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。

 人行走于四方，奔波于名利之间，蒙蔽自己的心灵，以为自己得到了很多，而其实是心灵一直向下滑，一直在沉沦。所以，人活着应该努力让心灵升华，把现实中的名利看淡一些，更值得关心的，应该是你自己的心。

 元代中峰禅师有首诗偈，意味深长。他说：
 头陀真趣在山林，世上谁人识此心。
 火宿篆盘烟寂寂，云开窗槛月沉沉。
 崖悬有轴长生画，瀑响无弦太古琴。
 不假修治常具足，未知归者漫追寻。
 这首山居诗，描写苦行僧的真趣在于山林之中，可是世上又有谁识得此心呢？僧寮里篆香火宿，轻烟寂寂；窗槛外远空云开，朗月沉沉。山崖的幽静美色，好比一副长生古画；看那远处的千丈瀑布，音色清越，犹如无弦的太古之琴。山居之乐，不惜修治，便就圆满具足，然而那些不能“迷途知返”的游子，庸庸碌碌，追逐名利，到头来一场空，又何苦呢？
 药山禅师感觉自己将要圆寂了。于是便通知了各方禅人以及要好的朋友，希望再见他们一面。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人来看望。
 药山禅师走出禅院，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世上沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除了。你们之中有谁能够替我除去闲名，我便了无牵挂了。”
 殿前一片寂静，没有人知道该怎么帮助药山禅师完成这最后一个心愿，院子里只有沉静和焦急。
 忽然，一个前几日才上山的小和尚走到药山禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声问道：“请问禅师法号是什么？”
 话刚一出口，所有的人都投来了不解和埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里顿时闹哄哄起来。
 药山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，小和尚给我除去了烦恼！”于是坐下来闭目合十。就此圆寂。
 小和尚眼中的泪水在也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
 过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！你来这里，连药山禅师的法号都不知道？”
 小和尚看着周围的人，无可奈何地的说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”
 “那你为什么还要问呢？”
 小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
 在禅境中，常有“云在青天水在瓶”一说，这与“柳绿，花红”同为想当然之事，但细品之下，其实却意蕴非凡，暗示一种心灵的解脱与自由。世人历尽千心万苦获致高官厚禄，虽为不易，然而地位浮名的重要性，却不及“心灵自由”的万分之一。
 参禅的人旨在追求“定、慧”而已，能够收摄心神，意念不乱，必然有定力。有了定力，智慧如泉涌纷纷而至，世间功名利禄亦如过眼云烟。
 中峰禅师这种遁世禅趣的诗偈，无疑给“名利客”迎头棒喝！不知他们能否有所彻悟呢？
 世间一切物都是一时借用的，生不带来死不带去，实际什么都不曾拥有。名与利，只不过是过眼云烟。借用的名利权位越多，不懂得割舍，身心的负担就越重，烦恼也跟着增加，就像肥胖的身体，徒增筋骨和心肺负担。
 如能解开虚名的心结，去除自我执念，便能心无挂碍，达“究竟涅盘”之境界。

道理是深刻的，实现是很难的!

老兄```你偏激了点```很少人回帖是很正常的```

修身养性 无忧无虑

 人身难得今已经得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更向何生度此身？
 
 世间之事，纷繁芜杂，假作真时真亦假，真作假时假亦真。世人受其所累，因而少有人能大彻、大悟，也便少有人能大解脱。

 陶渊明有诗曰：
 结庐在人境，而无车马喧。
 问君何能尔，心远地自偏。
 这是一种难能可贵的“安心”。做人倘可如此，便可谓“高洁之士”。
 灵隐禅师在庐山参学时，有天动念想下山，便向归宗禅师辞行。
 归宗禅师问道：“你要到哪里去？”
 灵隐禅师回答：“回岭中去。”
 归宗禅师关怀地说：“你在此参学一十三年，今天要走，应该为你说些佛法要领，等你把行李收拾好，再来找我吧。”
 灵隐禅师于是把行李放到门外，去见归宗禅师。
 归宗禅师招呼道：“到我近前来！”
 灵隐禅师走上近前。
 归宗禅师轻轻说道：“天气严寒，途中善自珍重。”
 灵隐禅师听后，顿然彻悟。
 世间本为迷途，每个人都迷失了自己的本心，诱惑时时处处都有，天气不可谓不寒冷，佛性在人心中，只能由自己善加护持，再大的试探诱惑都只能自己去闯。每个人生下来，就像护法金刚，以一己之力对抗整个世界，守护心中的珍宝。怎么能不善加珍重？
 烦恼与杂念如野草，要想除掉，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。同样，要想让灵魂无纷扰，唯一的方法就是用美德去占据它。自省、自我提升，保持高贵丰盈的心灵，那些杂草自然就会消失。
 我佛慈悲，故常有“苦海无边，回头是岸”的说法，人生本就是一段苦旅，一路走来，酸甜苦辣，百般滋味。那该如何珍重自我、修身养性呢？最重要的是要“看破、放下”，惟有如此，才能“自在”。
 所谓“看破”，就是看破红尘。佛禅所指的“尘”，意谓污染，谓尘能污染人的真性。“尘”又与“境”同义，指外部一切感知的事物，并非真正的客观实在，属于虚妄的。所以红尘又被指为虚幻的尘世间。看破红尘，就是看透尘世的虚妄污浊，不与之同流合污，而做到达观、洒脱。
 所谓“放下”，就是把烦恼放下。烦恼来自杂念和妄执。能达到解脱自在、了无牵挂的境界，便是“放下”。
 所谓“自在”，是指空寂无碍。《法华经·序总》曰：“尽诸有结，心得自在”注云：“不为三界生死所缚，心游空寂，名为自在。”
 茫茫人海，坎坷人生路，虽不可能人人皆大彻、大悟、大解脱，但若你心中有佛性，存善念，便能常保平安，灵魂无忧。

生命珍贵 慈悲为怀

 一念之差，心生障碍；曹源滴水，济心自来。

 善与恶仅一念之差，若能因珍惜花草树木而不毁其根茎，因爱护小虫蝼蚁而滴水不泼，那么，便拥有了大慈大悲的佛心。

 从前有一个杀心很重的人，哪怕一百米外看见有虫子在爬，也要赶快跑过去踩死。看见猫狗就踢它一脚，看见貌丑或穷困的人也要侮辱一番。这样的人多么可怕，他一走进城市，所有人都把门窗关起来，所有的动物看见他都发抖，赶紧逃走。
 有一天，他走过森林，远远看见一只蜘蛛横过小路，因为所有的动物看见他来了，都躲了起来，只有蜘蛛跑的太慢，被他看见了，急的是满头大汗。于是这个人就快速跑过去要把蜘蛛踩死，脚抬到一半，又想，今天心情不错，就先饶它一命，于是又把已经抬高的脚放了下来。
 蜘蛛本以为自己必死无疑，却发现自己没有死，兴奋之余发誓，觉悟修行，将来不要再碰到这么可怕的人。
 这个人死后，就堕入地狱，因杀业很重，所以要在无间地狱受油锅煎熬，释迦牟尼佛从莲花池悲悯地看地狱众生，看到这个人在那里受煎熬，心想，这个人是因为什么堕入地狱呢？于是展开佛眼，就出现了一个画面，就是这个人在森林抬脚正要踩死一只蜘蛛，最后决定放弃的画面。释迦牟尼佛当时就很感慨，这个人还有一点点慈悲心，为什么要受这样的苦呢？那看看这只蜘蛛在哪里，展开佛眼一看，蜘蛛已经往生在净土了。于是释迦牟尼佛就把蜘蛛叫来说：“如果没有这个人激励你走上修行路，你今天也不可能到净土，所以现在你要救他。”于是蜘蛛就从净土处吐了一根金丝到无间地狱，这个人和众多地狱鬼魂看见了金丝，很是高兴，就都赶快跳上拉住这根金丝，没命的往上爬。金丝虽然很细但却并没有断。
 这个人爬在最前面，爬到一半时，他心想：金丝这么细，如果让他们和我一起爬，金丝非断了不可，不如我先把他们踩下去我再爬上来。结果他就溜了下去，当他一抬脚的时候 ，金丝却断了，“啪”的一声，这个人和所有的鬼魂都掉进地狱里，陷入生死轮回之苦。
 释迦牟尼佛在净土处看见了，不禁摇头长叹。
 故事中的蜘蛛尚且知道报恩，祈望这个曾经要杀它的恶人转凶为吉，由地狱往生天堂，可这个人心存自私嫉妒，不知觉悟，即使悔其过往，却不知忏其未来。最终不但不能往生，还连累了无数的地狱鬼魂一起陷入生死轮回。
 这就启示了世人，不要只是悔改曾经的过错，却不知将来继续发善心，那样只会让你重新回到原点，甚至更苦。要学会常存慈悲心。

谢谢朗月：）

阿弥陀佛

如此好贴，受益了。。�