何不放下

 “放下”是非常不容易做到的，有了权势，就对权势放不下；有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
 因为放不下，所以会经常被这些外物牵绊，因为太在意，所以，终日忧愁挂怀，难以超然洒脱，愉快地享受生活中的每一次欣喜。如果说当一个人得不到他所求的东西时，他难以快乐。那么，得到了就该快乐了吧？然而，事实并非如此，当一个人用尽全力，甚至不惜倾尽所有得到了他想要的东西时，他会失望地发现原来梦想和现实，追求与获得之间的差距竟然如此巨大。他依然是不快乐的。
 那么，我们为什么总是不快乐？因为我们总是放不下，不能够超脱，不能够不在意，禅境中所讲的随时、随性、随缘、随喜，我们做不到。其实，所有的事你何必去在意结果？放下心里的那些重担、尽自己所能，将所有的事情做到最好，并在做的过程中享受属于自己的快乐，这已足够。反之，如果你总是刻意追求一种结果，那么，你永远都无法快乐。因为，人的贪欲永远都无法填平。而且，你很可能因为贪欲太盛而扭曲了自己的人性。
 甲、乙二人是一对很要好的朋友，有一天他们在树林里散步，突然看到有个乞丐慌慌张张地从丛林中跑出来，于是甲、乙二人便问乞丐道：“什么事让你这么惊慌失措？”
 乞丐惊恐地回答道：“太可怕了，我在树林里挖到一堆金子！”
 甲、乙二人听后心里一惊，不约而同地想到：“这个人真是傻瓜！挖到黄金，这么好的事情居然觉得害怕！”于是他们立即追问乞丐道：“你是在哪里挖到的？能告诉我们吗？”
 乞丐诧异地问道：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的！”
 甲、乙二人听后不已为然地道：“我们不怕，请你告诉我们在哪儿吧！”
 乞丐告诉他们道：“就在森林最东边的那棵树下面。”
 甲、乙二人立刻找到了那个地方，果然发现了很多很多金子。
 于是，甲对乙道：“这个乞丐真是愚蠢，有了这些金子他根本用不着再讨饭了，而且人人渴望的金子在他眼里却成了吃人的东西！真是个傻瓜，难怪要一辈子饭。”
 乙听后也随声附和地点头称是。
 随后，甲、乙二人便开始讨论怎么处置这些金子，甲对乙道：“白天拿回去不太安全，还是晚上再拿回去吧，我在这儿看着，你回去拿些饭菜，我们等到天黑再把金子拿回去吧。”
 乙听后就按照甲说的去做了。乙走后，留下来看守金子的甲想：“如果这些金子都归我一个人该有多好呀。等乙回来，我就用棍子打死他，这些金子就都属于我的了。”想到这里，甲不禁面露邪笑。
 回去拿饭的乙也在想，独占这些金子该有多好呀，于是，乙就在饭菜里下了毒，要毒死甲。
 可乙刚回到树下，甲就用木棍将他打死，然后甲对着乙的尸体道：“亲爱的朋友，我本不想杀你的，可是这堆金子逼迫我这样做呀。”
 之后，甲便拿起乙带来的饭菜，狼吞虎咽地吃起来了。没过多久，甲就觉得肚子里如火烧一样，此时，甲知道自己中毒了，临死前甲无限感叹地道：“乞丐说的话真是一点都不错呀！”
 这就是人性中最黑暗的那一面的真实写照。死亡皆因贪欲而起，朋友间的相互信任、相互依赖在瞬间土崩瓦解。受功名利禄的诱惑，我们连生命都难以保证，何谈快乐？佛陀说：“放下！”旨在告诉我们放下贪欲就是放下危险，放下忧愁。这样我们才能得到快乐。
 放下才能真正地得到！如果总是难以割舍，那么，你只会抓着忧愁越走越累。

退一步海阔天空 忍一时风平浪静

 从前有个又穷又愚的人，名叫无智，在一夕之间突然暴富了起来。但是有了钱，无智却不知道如何来处理这些钱。
 无智向一位和尚诉苦，这位和尚便开导他道：“你一向贫穷，没有智慧，现在虽有了钱，可是依然没有智慧。你现在进城里去，那里有不少大智慧的人，你出百把两银子，别人就会教你智慧之法。”
 无智听后便去了城里，逢人就问哪里有智慧可买。
 有位云游禅师告诉无智道：“你倘若遇到疑难的事，且不要急着处理，可先朝前走七步，然后再后退七步，这样进退反复三次，智慧便来了。”
 “‘智慧’就这么简单吗？”无智听了将信将疑。
 当天夜里回家，无智推门进屋，昏暗中发现妻子居然与人同眠，顿时怒起，拔出刀来便要砍下。这时，无智忽然想起白天从禅师那买来的智慧，心想：“现在何不试试？”
 于是，无智前进七步，又后退七步，如此反复了三次，待头脑冷静后，点亮了灯光再看时，竟然发现那与妻子同眠者原来是自己的母亲。
 人们往往在受到外界刺激时，容易头脑发热，怒火中烧，于是失去理智，意气用事，以致害人害己，将人生置于无可追悔的地步，而且大多数人认为蒙辱不争、不斗，就是懦夫、软蛋、胆小鬼、窝囊废，让人瞧不起，所以，普通人对侮辱的承受能力是很小的，很多人在受到侮辱时的应激反应，不是反唇相讥，就是以命相拼，打个你死我活，只要挣回了面子就好，后果如何，很少有人去想。
 某人在广告公司谋事，由于年轻易冲动，便轻易地得罪了经理。于是，在以后的日子里，每次开会他都自然而然成为会议的第一主题，挨批。被批得面目全非的他，真想一走了之。但是他转念一想，如果真的走了，一些罪名不光洗不清，而且会被蒙上厚厚的污垢；再者，这是一家很有名气的广告公司，自己完全可以从中源源不断地得以“充电”。于是他坚持留了下来，整理好乱七八糟的心情，低头实干，以兢兢业业的工作为自己疗伤，以实实在在的业绩回击谎言。一笔又一笔的业务，增添了他的信心，也让他积攒下了许多经验财富。坦率地讲，最重要的是，是他从中总结出了“给车胎放气”的处世哲学，这将使他终生受益。
 这个世界有时很大，而每个人却只拥有一小片天；但是这个世界有时又很小，而每个人却都可能拥有整个宇宙。单看人在看世界时的情绪怎样。
 宋初名士高防，其父高从战死沙场，高防从16岁起便被澶州防御使张从恩收养，后来张从恩做了军中的判官。有一次，一个名叫段洪进的军校偷了公家的木头打家具，被人抓住。张从恩大怒，下令处死段洪进以警世人。为了活命，段洪进编造谎言，说是高防让他干的。张从恩问高防是否属实，高防为了救人一命就屈认了此事，结果段洪进免于一死，可张从恩从此不再信任高防，并且把高防辞了，打发他回家。高防未做任何解释，便辞别了恩人独自离开了。直到年底，张从恩的亲信查清了事情的真相，这才明白，高防是为了救段洪进一命，代人受过。从此，张从恩更信任高防。高防这样做，是大忍。一是忍屈认罪，牺牲了自己的名声，他不应承责任的话，段洪进必死无疑，实际上张从恩对段洪进的处罚过重，段洪进的行为本身尚未构成死罪；二是忍冤不辩，牺牲了为自己洗刷清白的机会。高防知道，只要自己一分辨，段洪进还是不能活命；三是忍苦不诉，牺牲了自己的职务和恩人的信任，被撵回家。高防若诉苦，段洪进仍旧免不了一死。所以高防就干脆一忍到底，最后，终于感动了张从恩。段洪进倘若有一点良知也会感恩戴德，检点做人。在这一事件中，高防不仅尊重了他的统帅和恩人，同时也给了犯有过错的人以生存机会和空间，而自己却失去了原有的一切。但云开雾散之后，高防不但没有丧失自己的生存空间，而且获得了更多人的尊重。
 漫漫人生路，有时退一步是为了踏越千重山，或是为了破万里浪；有时低一低头，更是为了昂扬成擎天柱，也是为了响成惊天动地的风雷；低一低头，即便今日成渊谷，即便今秋化作飘摇落叶，明天也足以抵达珠穆朗玛峰的高度，明春依然会笑意盎然，傲视群雄。
 做事常念静与思，莫让前进反成退。

心定则事定

 我国古代大文豪苏东坡一向认为自己的定力很高，很是得意，他写了一道诗偈：
 稽首天中天，毫光照大千。
 八风吹不动，端坐紫金莲。
 苏东坡自夸一番，然后派仆人拿着这首诗偈划船过江，送给佛印禅师观赏。不料，佛印禅师接过诗偈一看，立即便把诗偈掷地，还骂了一句：“狗屁不通！”
 仆人回去和苏东坡一说，苏东坡气得直吹胡子，马上过江来找佛印禅师评理。
 苏东坡来到佛印禅师的住地，老远就嚷道：“佛印，刚才我派人送诗偈请教。若有不妥之处，只管明白开示，何故出言不逊，说我狗屁不通呢？”
 佛印禅师笑着问苏东坡道：“你不是说‘八风吹不动’吗？为何我只放了一个屁，你就坐不住了，急着过江来找我算帐呢？”
 苏东坡一听，这才恍然大悟，心想：“我自视定力不错，故言：八风吹不动，端坐紫金莲。哪知让这和尚轻轻一扇，自己就沉不住气了，我的定力何在呢？”苏东坡忍不住笑了，只好打趣自嘲道：“只说八风吹不动，谁知一屁过江来……”
 看来，这位大文学家虽写得锦绣文章，心理承受能力还是差些，一有风吹草动，定力全无。
 留意你身边的人和事，许多时候你会发现，有些人真可谓是机关算尽太聪明，凭着那么聪明的头脑，干一番惊天动地的大事业绝对是游刃有余。然而，他们并没有像我们猜想的那样，事业有成，反而总是在生活中屡屡受挫，最后空负了一身才华。原因何在？心无定力。
 与人做毫无意义的争论，甚至是气急败坏的争吵于你无益，同时也显出你的浮浅与无知。那些得道的禅师任何时候都不会与人做毫无意义的争论。而且，他们总能以自己的禅智点化那些无知的人们。即使他们所面临的是生死大限也不会面露惧色。那份从容，那种决定，是经过了生活的磨炼和对人生的深刻领悟所获得的。
 我们都需要被放置在生活的风刀雨剑下打磨。从一个不成熟的人向一个成熟的人转变。走过人生的每一次风雨都应该有所收获，即使达不到禅师们的那种高深的禅境，也应该让自己有一些定力。心定才能事定，否则，你只能白白枉费这一生的好时光。
 无定力就无成功可言，任何时候都能保持头脑清醒冷静，是一切胜利的先决条件。

本来无一物，何处惹尘埃！

真正的穷人

 从前，有甲、乙两位很虔诚、很要好的教徒，相约一起到遥远的圣山朝圣。两人背上行囊、风尘仆仆地上路了，誓言：“不达圣山朝拜，绝不返家。”
 甲、乙两位教徒走啊走，走了1年后，遇见一位白发年长的圣者。圣者看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢前往圣山朝圣，就十分感动地告诉他们道：“从这里距离圣山还有十天的路程。但是很遗憾，我在这里就要和你们分手了；而在分手前，我要送给你们一个礼物！什么礼物呢？就是你们当中一个人先许愿，他的愿望一定会马上实现；而第二个人，就可以得到那愿望的两倍！”说完，圣者就走了。
 两人听后，教徒甲心想：“这太棒了，我心中早有一个愿望，但我不要先讲，因为如果我先许愿，我就吃亏了，乙就可以有双倍的礼物！不行！”而教徒乙也在想：“我怎么能先讲，让甲获得加倍的礼物呢？”于是，甲、乙两位教徒就开始互相推让起来，“你先讲嘛！”“你比较年长，还是你先许愿吧！”“不，应该你先许愿！”两位教徒彼此推来推去，不一会儿，两人就开始不耐烦起来，气氛也变了，“你干嘛！你先讲啊！”“为什么我先讲？我才不要呢！”
 甲、乙两人推倒最后，教徒甲生气了。大声地对教徒乙道：“喂！你真是个不识相、不知好歹的人哪，你再不许愿的话，我就把你的狗腿打断、把你掐死！”
 教徒乙一听，没有想到教徒甲居然变脸，竟然来恐吓自己！于是想，你这么无情无义，我也不必对你太有情有义！我无法得到的东西，你也休想得到！于是，教徒乙干脆把心一横，狠心地道：“好，我先许愿！我希望：我的一只眼睛瞎掉！”
 很快，教徒乙的一只眼睛马上瞎掉了，而与他同行的教徒甲，则立刻瞎掉了两只眼睛，变成了盲人！
 原本，这是一件十分美好的礼物，可以使甲、乙二人互相共享，但是，人的“贪念”与“嫉妒”，左右了他们心中的情绪，所以使得“祝福”变成“诅咒”、使“好友”变成“仇敌”，更是让原本可以“双赢”的事，变成了两人瞎眼的“双输”！
 在巴拉圭有一对即将结婚的未婚夫妻，很高兴地大喊大叫、相互拥抱，因为他们中了一张“高额彩券”，奖金是7.5万美金。
 可是，这对马上就要结婚的新人，在中奖之后不久就为了“谁该拥有这笔意外之财”而闹翻了；两人大吵了一架，并不惜撕破脸、闹上法庭。为什么呢？因为这张彩券当时是握在未婚妻的手中，但是未婚夫则气愤地告诉法官道：“那张彩券本来是我买的，后来她把彩券拿去放入自己的皮包内，但我也没说什么，因为她是我的未婚妻嘛！可是，她竟然这么无耻、不要脸，居然敢说彩券是她的、是她买的！”
 这对未婚夫妻在公堂上大声吵闹，各说各话，丝毫不妥协、不让步，让法官伤透脑筋。最后，法官下令，在尚未确定“谁是谁非”之前，发行彩券的单位暂时不准发出这笔奖金！而两位原本马上就要结婚的佳偶，因争夺奖券的归属而变成怨偶，双方也决定取消婚约。
 有人说：“结婚，经常不是为了钱；离婚，却经常是为了钱！”
 的确，人的私心、贪婪、嫉妒，常使人跌倒，重重地跌在自己“恶念”的祸害里。
 事实上，我们所拥有的，并不是太少，而是欲望太多；欲望太多的结果，就使自己不满足、不知足，甚至憎恨别人所拥有的、或嫉妒别人比我们更多的，以致心里产生忧愁、愤怒和不平衡；欲望太多，才是真的贫穷！
 口袋里缺钱的人不是真的贫穷，心里缺钱的人才是真的贫穷。

生命有它自己的过程

 有一个佛教信徒来到修行有道的禅师面前道：“尊敬的禅师！我想得到您的指点，使我很快的透彻领悟人生。”
 禅师便从基础开始，教他坐禅抛除一切尘念的静滤，领会佛教对人生、对社会的观察和解释，积累认识各种行为的规范，达到摈弃一切人生烦恼的修悟境界。
 这人听后欢呼雀跃，高兴地道：“我真快乐啊！禅师，您这么快就让我能达到佛学的最高境界，真是了不起呀！”
 禅师摇摇头，一声不吭地离开了。
 生命是一个自然的过程。生的必然和死的必然一样重要。然而，生命却不仅有这两个概念，生与死对于某个个体而言也许只是一个符号，更重要的意义在于从生到死的整个过程。这是你我该经历的，也是你我最该尊重的。生命注定要在由小到大的过程中加入酸、甜、苦、辣的滋味，感受喜、怒、哀、乐的种种心情。在经历了一切该经历的之后，由青涩变成深红，从幼稚变成圆熟。如果你拒绝了经历，也就拒绝了生命。所以请不要在幼嫩的时候，急于经风历雨，也不要在熟韧之后渴盼回到从前。一生的过程需要每一天最真实的感受的积淀。
 《沙原隐泉》中有这样一段话：“爬，不为那山顶，只为已经划下的曲线；爬，不管最后到达什么地方，只为了已经耗下的生命；爬，站在永久的顶端，不断浮动的顶端，自我的顶端。爬，只管爬。”生命的意义在于一个攀爬的过程，那是站在今天的顶端向着明天的顶端进步的过程，因为每个人生命的终点都是一样的，都将化作泥土。
 有人说，人生就像一本书，中间夹杂着无数的坎坷与危机，让人久久不能平静；也有人说，人生就像一场戏，有高兴、有失落、有松弛，也有紧张，令人回味无穷。其实无论是书还是戏，人生都是一个过程。一个人有好的结果，往往是因为他注重实现生命价值的过程，而且在这个过程中他从没有失落不断追求的精神；因为他知道惟有追求，才能完善生命的过程，充实出一个有价值的生命。成功人士对于真理、对于事业的追求无不如此。而有些人却不懂得努力的过程，过分看重结果，到头来却是一事无成；其实只要追求过、用心过，即使得不到，也不会有遗憾！
 传说中的荆棘鸟，就是用剧痛和生命换得了一次生命的绝唱，它让人们明白只有磨难与苦痛才能造就辉煌的生命过程。没有十年寒窗雪，哪得梅花扑鼻香？古今中外，任何成就的背后都是一个艰辛的历程，成功的事业需要经营，美满的婚姻需要经营，无悔的人生更需要经营。用心去经营，生命的句号一定会很精彩。
 活着的时候为自己所能亲历的一切喝彩并感恩。因为那是生命给予你的财富。

生死皆是禅

 有一天夜里，洞山禅师说法没有点灯，禅僧能忍问洞山禅师道：“老师，您为什么不点灯呢？”洞山禅师听能忍这样一问，就叫侍者把灯点亮。然后洞山禅师对能忍禅僧道：“请你到我的面前来！”于是能忍禅僧便走到洞山禅师的面前。
 随后，洞山禅师对侍者道：“你去拿三斤灯油送给能忍！”
 能忍禅僧听后微微有气地甩甩袖子走出了讲堂，边走边思量：“老师是慈悲施舍？还是讽刺我的贪求？或者还有别的意思？”经过一夜的参究，能忍禅僧若有所悟，于是拿出自己的全部积蓄，举办斋会，供养大众。
 禅僧能忍悟道后，在洞山禅师这里一住又是三年。三年后的一天，能忍向洞山禅师告辞道：“老师，今天我要到别的地方去了。请您多多保重！”
 洞山禅师没有挽留，只是微笑着对能忍道：“祝你一路顺风！”
 等禅僧能忍出去后，一旁的雪峰禅师问洞山禅师道：“能忍走了以后，不知要多久才能回来？”
 洞山禅师微笑着回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你去僧堂看他一下吧！”
 雪峰禅师到了僧堂，发现能忍禅僧坐在自己的席位上已经往生了。雪峰禅师见状赶紧跑回去报告洞山禅师。
 洞山禅师好像早已一切了然，微笑着道：“他虽然是往生了，但是却比我慢了三十年。”
 能忍禅僧与洞山禅师之间的这个小故事，揭示了一点中国禅宗的宇宙观与生命观。
 能忍禅僧对三斤灯油产生意见的前后行动，说明了禅家修持由施舍成道这一关键。
 能忍禅僧起先要求点灯，洞山禅师不仅从命将灯点亮，而且照顾能忍修行的要求特意再给他三斤灯油。洞山禅师的禅风与慈悲，今日想来都令人佩服神往。
 可是随后能忍禅僧却未能参透禅机，反起了傲慢之心，以为洞山禅师在讽刺他。于是甩着袖子走了，闹起了情绪。
 如果能忍禅僧从此一走了之，就像今天很多人“学禅”一样，回头再把洞山禅师贬得一钱不值，那么，能忍禅僧后面的悟道、参修、往生，怕是麻烦就很大了。
 不过能忍禅僧不愧是“能忍”，回头苦参了一夜，明白了洞山禅师的品行修养。
 于是能忍禅僧拿出了自己的全部积蓄，做了一回施舍。
 能忍禅僧三年的苦参苦修想必也不是白费的，预知死期，道别时告诉老师道：“我要到别的地方去了。”
 洞山禅师也以禅师特有的对死亡的透彻了解，正式地辞别道：“祝你一路顺风！”
 随后这段故事里出现了第三位禅者，也是禅宗历史上很重要的一个人物：雪峰义存禅师。
 雪峰禅师问洞山禅师道：“能忍走了以后，不知要多久才能回来？”
 洞山禅师的回答则表明，能忍禅僧的功夫还不够透脱，走是走得了，能否回来就做不得主了（来去自如、生死自由的禅境还没有真正达到）。
 至于随后洞山禅师说能忍禅僧慢了三十年则大有深意：明明洞山你老人家好好地活着，人家能忍已经走路往生了，凭什么说人家反倒慢了三十年？
 其实，秘密就在能忍禅僧初见洞山禅师时的那三斤灯油的问题上。
 能忍禅僧比洞山禅师迟了一夜才行施舍，那么能忍禅僧的往生功德以此缘起自然要比洞山禅师慢上三十年。
 生死皆是禅，生时能了悟生之意义，能以“一口吞尽虚空”的气魄对己对人，生便是悟，死时能无怨、无碍，一身清风正气。这样，死才能了却一切痴怨，自由来去。及时了悟，当可及时摆脱这尘世的恩怨回环，让身心潇洒自在。
 这一生做到生时无怨，死时无悔，即谓不枉此生。

进来坐坐，心情都不一样了，阿弥陀佛！！！


用心去经营，生命的句号一定会很精彩。 
 
活着的时候为自己所能亲历的一切喝彩并感恩。因为那是生命给予你的财富。

与人分享，可以证明你的大度，则得益之人也必将无私地回报你的给予�

子孝为爱

 佛陀与弟子阿难进城化缘，阿难遇见一位老父亲和一位老母亲，他们双目失明，一贫如洗，生活艰苦异常。但他们却有一个极尽孝道的七岁小儿子，小儿子经常去讨食物，把好的饭菜果品拿给父母吃，酸苦变味的残剩食物留给自己吃。阿难非常称赞这个小孩恭敬孝顺父母，遂向佛陀禀报。佛陀听后道：“无论出家还是在家，慈心孝顺，供养父母，都在情理之中，其功德也极其高尚难估。”
 天竺迦夷国里，有一对夫妇，志向清净，在山中修行，信乐空闲，只存一子，名叫“善”。善10岁时，老夫妇双双两目失明，幸善至孝仁慈，昼夜奉侍父母。以茅为屋，以草为蓐，不寒不热，常得安适。众果香甘，泉水清凉，饮食不虞缺乏。日日群鸟作音乐声，诸兽慈心相向，并无相扰乱的意图。善于天寒地冻时，常穿布衣提瓶取水，麋鹿众鸟亦往饮水，不彼此畏难。
 有一天，国王入山射猎，见水边有一群鸟鹿，引弓而射，矢箭误中善的胸部，善大叫一声，血流如注，命在旦夕。国王下马来到善面前。善道：“象因牙而死，犀因角而亡，鸟因翠毛而被捕，麋鹿为皮肉而被杀。我今因何而等死？”
 国王大自悔责。善又道：“此非国王的过失，是我自己宿业所致。我不惜自己身命，但怜我父母，年既衰老，两眼又盲！无所依靠，也当有个善养善终。我之所以懊恼，并不是为中箭流血而痛。”国王再三向善悔过，宁愿奉养善的父母，嘱咐善不要过虑！
 国王一面嘱人看守，一面去寻找善的父母。善的父母听说善中箭，两人昏倒于地。国王便向前扶牵善的父母，来到善的身旁，见其已奄奄一息，父亲抱着善的脚，母亲抱着善的头，仰天大呼。母亲又用舌头舔舐善胸部的伤口，希望把毒吸入自己的口中而死，以身代子。这时，碧空中传来了一个充满着无限慈悲的声音：“善哉！善哉！至孝难得，真情可贵！我不予你们方便，谁予你们方便！”随后，善胸中的毒血经母亲吮吸后，善竟然渐渐地复活起来，母亲也安然无恙，父母见状惊喜无限，国王也非常高兴。
 大家都认为这是佛陀慈悲庇佑的奇迹。国王从此发誓不再射猎，领导左右从者数百人，踊跃奉持五戒十善。国王还命令国中所有目盲的父母，全部由国库供给衣食，令子女应尽晨昏定省的孝道，违者重罚。于是全国人民，因善死而复生的缘故，互相劝勉，孝道盛行。
 孝敬父母是中华民族的传统美德。做人要饮水思源：生命从何而来？人生如何成就？能知恩报恩不忘本，才不会愧对父母的养育恩德。自古以来，古圣先贤以孝为宗，万善之门以孝为基。人人应礼敬供养尊亲如堂上活佛。
 还有些“隐性的不孝”之事，看似让人同情，实则让人不安。如今有一个男孩家庭十分困难，父亲逝去，弟妹嗷嗷待哺，可男孩大学毕业后，还要坚持读研究生，母亲只有去卖血……求学的路很漫长，是一生一世的事业，何必太在意几年蹉跎？况且这时间的分分秒秒都苦涩无比，需用母亲的鲜血灌溉！一个连母亲都无法挚爱的人，还能指望他会爱谁？把自己的利益放在至高无上位置的人，怎能成为为人类献身的人？
 也许每一个赤诚忠厚的孩子，都曾在心底向父母许下“孝”的宏愿，相信来日方长，相信水到渠成，相信自己必有功成名就衣锦还乡的那一天，可以从容尽孝。
 可惜人们忘了，忘了时间的残酷，忘了人生的短暂，忘了世上有永远无法报答的恩情，忘了生命本身有不堪一击的脆弱。
 父母走了，带着对我们深深的挂念。父母走了，遗留给我们无法偿还的心情。此时，你就永远无以言孝。有一些事情，当我们年轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，已不再年轻。世上有些事情错过了还可以弥补，然而有些人一旦错过了就永远无法寻回了。
 “孝”是稍纵即逝的眷恋，“孝”是无法重现的幸福。“孝”是一失足成千古恨的往事，“孝”是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，留下的就将是永远的伤痕。
 佛说：“为父母者，皆深爱其子女，竭力教养，虽多诸苦难，乃至命亡，亦终不舍弃子女；故为子女者，应当孝顺父母，侍奉供养。父母即是家中活佛。若有不孝父母，已是大罪，若更违反父母诫教，则堕地狱无疑矣。”
 还是早一点尽你的孝心吧。有时间就常回家看看，帮父母做点事。他们不求你成为达官显贵，也不求你给他们多少金钱，在他们心里，看见你过得幸福就是给了他们最大的安慰。而当你能把对父母的那份爱真实地表达出来就是对他们最大的回报。
 父母的养育之恩大于天地，即使我们尽孝道都未必可以偿还，所以就更无理由不尽孝道。

快乐之道

 其实，快乐与不快乐完全取决于我们对于生活和人生的态度。有一则小幽默说，同样一个甜甜圈，在有些人眼中，因为它是甜甜圈，所以会觉得可口所以感觉很开心；而在另外一些人眼中，因为它中间缺了一个洞，就会觉得遗憾而变得不开心。所以，快乐、不快乐完全是由我们自己决定的，而真正的快乐是从心底流出的。
 人生一世，草木一秋，能够快快乐乐地活一生，是每个人心中的梦想。但是怎样才能求得快乐呢？那就是要清醒地知道快乐之道的根本在我们自己。
 人的心灵是最富足的，也是最贫乏的。不同的人之所以对生活的苦乐有着不同的感受是因为心灵的富足或贫乏，而绝不是任何外物的客观影响。内心的快乐才是快乐之道。
 观照己心，切莫苛求。若是总为外物的求之不得而苦恼，那你永远都不会心生快乐。

“快乐安隐者，知足闻见谛，善念于世间，忍受诸众生，无著世俗事，超越贪与爱，一切至乐者，无恭高我慢。”

若无心去经营呢？

给爱空间

 一个即将出嫁的女孩，问母亲一个问题：“妈妈，婚后我该怎样把握爱人呢？”
 母亲听了女儿的问话，温情地笑了笑，然后从地上捧起一捧沙子。
 女孩发现那捧沙子在母亲的手里，圆圆满满的，没有一点流失，没有一点撒落。
 接着，母亲用力将双手握紧，沙子立刻从母亲的指缝间泻落下来。待母亲再把手张开时，原来的那捧沙子已所剩无几，其团团圆圆松散的形状也早已被压得变了形，毫无美感可言。
 女孩望着母亲手中的沙子，领悟地点点头。
 母亲是要告诉她的女儿：爱，无需刻意去把握，越是想抓牢自己的爱人，反而越容易失去自我，失去原则，失去彼此之间应该保持的宽容和谅解，爱也会因此而变得毫无美感，甚至会瞬间流逝。
 佛经有云：由爱故生忧，由爱故生怖。爱情是美好的，因为害怕失去爱情，所以就产生了担忧。越是担忧，就越容易抓得很紧。到最后就越容易失去。
 必要时，松一松手，给对方一点空间和宽容的余地也许就不会让彼此的世界那么狭窄、窒息。
 能够成为夫妻是一种前世未了的缘，而要成为一辈子的夫妻则更需要互敬互爱，体贴宽容。夫妻之间如漆似胶、相敬如宾、举案齐眉，这是多么美丽的画面，所以古语说得好：“只羡鸳鸯不羡仙！”
 但是时间长了，婚姻生活往往少了温馨却多些抱怨；双方经常为一些小事吵架，甚至恶语相向，大打出手，原先的和谐与融洽全然不存在了。
 其实，谁都希望有一个美满的婚姻，一个永远爱着的人，但是并不是所有人都能如愿以偿的。要知道，相爱容易相处难，夫妻生活也是一门学问，一门艺术。
 有一对老年夫妇，非常恩爱。老太太的腿脚不方便，头发花白的老先生每天上午9点都会准时搀扶着她从二楼慢慢走下来，然后在花园里慢慢踱步，两人谈笑将近两个小时然后再回去，这种坚持持续了整整5年。
 后来，老太太的腿脚灵便了许多，脸色也比过去红润了许多，老太太总是忍不住地道：“这都是我老伴的功劳呀，是他帮我创造了奇迹。”
 其实，这对恩爱的令人妒忌又感动的老夫妇，在20年前，他们的婚姻也出现了危机，甚至都准备离婚了！
 老先生当年是有一定地位的干部，有一次他下基层时，与一位宾馆的女服务员发生了关系。老先生自知对不起妻子，心里非常内疚，便主动向妻子交待了这件事，老太太听到后，五雷轰顶，十分生气，无论如何都接受不了丈夫的背叛与越轨，坚决要求离婚。后来，因为老先生真心诚意的忏悔，也因为那只是醉酒一时糊涂，又考虑到孩子们的成长，所以老太太给了丈夫一次机会。
 获得原谅的老先生知道这件事对妻子的伤害很大，并且差点失去他一生的最爱，所以，从那以后，老先生十分真诚地对待妻子、用心来补偿妻子。虽然老先生的地位越来越高，而妻子越来越老、身体也越来越差，但在老先生身上却再也没有出现过桃色新闻。
 爱情具有惟一性，婚姻也有很强的排他性。可是在婚姻和爱情中，有时会出现一些差错，一时冲动可能会酿制双方一生的痛苦，所以凡事多一些思量，便少一分伤害；同时，偶尔的错误也不是罪不可赦的，多一些宽容和体谅，或许就能造就美满的婚姻。在一次意外之后，夫妻双方都懂得了什么才是最重要的，也更加珍惜对方了，所以他们的婚姻变得成熟了。
 执子之手，与子偕老，爱情的色彩是需要彼此去共同维护的。倘若不能给彼此以空间，结果就必然是感情的难以维系。那么何不宽容一点？两个人能从步入红地毯的那一天开始一直走到生命的尽头，中途必定会发生这样那样的故事，有的故事可以让彼此的感情更加深厚，而有的故事却很可能让爱情遭遇挫折。那么，你选择什么？宽容还是计较？没有人能保证自己不犯错误，包括我们自己。如果对方的犯错是出于无意而并非本质的改变。那么，你不妨原谅他（她）一次。尽管这种原谅会让你心里不舒服，但只要你给了他（她）回旋的余地，他（她）就不可能一错再错。如果你不原谅他（她），那么他（她）就只能一错到底，那段感情也就再也不会回来了。
 爱情就如你手里的那一捧沙，抓得越紧，计较得越多，越容易失去。
 予人宽容，方能予己幸福。

可以看看 ^-^

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不要太固执

 生活有时喜欢和我们开玩笑，当我们固执地下注，认为自己一定能赢时，结果却可能是一无所获。所以，就当我们来这世间只是一次旅行吧。把心放宽松一点，不要太固执，否则你只会让自己走上绝路。
 佛印禅师曾坐在船上与苏东坡把酒话禅，突然闻听：“有人落水了！”
 佛印禅师马上跳入水中，把人救上岸来。被救的原来是一位少妇。
 佛印禅师关切地问道：“女施主，您年纪轻轻，为什么寻短见呢？”
 “我刚结婚三年，丈夫就遗弃了我，孩子也死了。你说我活着还有什么意思？”少妇哭泣着道。
 佛印禅师又问道：“那么三年前您是怎么过的呢？”
 少妇的眼睛一亮：“那时我无忧无虑、自由自在。”
 佛印禅师接着再问道：“那时您有丈夫和孩子吗？”
 少妇回答道：“当然没有。”
 “那您不过是被生活送回到了三年前。现在您又可以无忧无虑，自由自在了。”佛印禅师微笑着道。
 少妇揉揉眼睛，恍如一梦。她想了想便走了。以后再也没有寻过短见。
 很显然，那位少妇要寻短见是因为她固执地认为丈夫与孩子是她生命的全部，是她固执于这些，所以才在失去时选择自杀。但三年前，她没有这些时，她不是一样活得很快乐吗？所以，许多人，许多物其实都是可有可无的，该放弃时就不要固执地紧抓不放。
 虽说我们一直以来就提倡做任何事情都必须有坚毅的品格和坚强的意志，应该具有锲而不舍的精神，但是，当我们在具体实施时，还是应当进出有度，不拘一格，这样才会适合时宜，才符合社会和自然千变万化的意志，也只有如此才能够做到大得小失，失而复得。
 佛家云：“苦海无边，回头是岸。”在很多时候，放弃是一种解脱，放弃是一种量力而行，明知得不到的东西，何必苦苦相求，明知做不到的事，何必硬撑着去做呢？拿着鸡蛋去碰石头，不是自取灭亡吗！
 放弃需要明智，该得时你便得，该失时你要果断地放弃。生活是复杂的，生命不仅仅是一种存在，它还是一个不断变化、发展的过程，生活的艺术就在于要懂得有所为有所不为的道理，知道何时应该紧紧抓住机会，而何时又该放手。
 可是生活中的我们总喜欢给自己加上负荷，轻易不肯放下，自诩为“执著”，我们执著于名与利，执著于一份痛苦的爱，执著于幻想的美梦，执著于空想的追求。数年光阴逝去之后，才嗟叹人生的无为与空虚。
 这是一种固执的失败人生，不足取，不足留。人生苦短，在有限的生命里，只有踏实的拥有才是真的活过。
 不要为一滴水拼掉所有的力气，不要为一朵花，舍弃满园的春色。

盲人点灯

 漆黑的夜晚，一个远行寻佛的苦行僧到了一个荒僻的村落中，漆黑的街道上，村民们你来我往。
 苦行僧走进一条小巷，他看见有一团晕黄的灯从静静的巷道深处照过来。一位村民说：“瞎子过来了。”
 瞎子？苦行僧愣住了，他问身旁的一位村民道：“那挑着灯笼的人真是瞎子吗？”
 他得到的答案是肯定的。
 苦行僧百思不得其解。一个双目失明的盲人，他根本就没有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水，也看不到桃红柳绿的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子的，那他挑一盏灯笼岂不可笑吗？
 那灯笼渐渐近了，晕黄的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人问道：“敢问施主真的是一位盲者吗？”
 那挑灯笼的盲人告诉僧人道：“是的，自从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”
 僧人问道：“既然你什么也看不见，那为何挑一盏灯笼呢？”
 盲者说：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样什么也看不见，所以我就点燃了一盏灯笼。”
 僧人若有所悟地说：“原来您是为了给别人照明。”
 但那盲人却说：“不，我是为自己！”
 “为你自己？”僧人又愣了。
 盲人缓缓向僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过？”
 僧人说：“是的，就在刚才，我还不留心被两个人碰了一下。”
 盲人听了，深沉地说：“但我却没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了路，也更让别人看到了我。这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
 苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹道：“我天涯海角奔波着找佛，没有想到佛就在我的身边。原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了它。即使我看不见佛，佛也会看得到我。”
 在一般人看来，盲人点灯是一种愚蠢的行为。但智者却偏偏是那个点灯的“盲人”。在漆黑的夜点一盏灯，不仅是为照亮别人，更是为照亮自己。别人因为黑暗而无法看清你的存在，所以，撞了你。但当你点一盏灯时，你的善行因为照亮了自己，所以别人便不会再去撞你。即使你是一个盲人，也不会遭受这种恶运。这就是我们所说的助人者善自助。
 你怎样对待别人，别人就会怎样对待你；你怎样对待生活，生活也会以同样的态度来对你进行回报。
 当黑暗来临时，点一盏灯，不为别人，只为自己，但为自己的同时却也是为了他人。不要吝啬于自己的善行。当你点燃那盏照亮的灯时，受益的不仅是路人，而且还有你自己。任何时候的善行都将使你受益。
 盲人点灯不是有悖常理，而是人生的一种大智慧。