心境坦然 自娱自乐

 菩提心为因，慈悲为根本，方便为究竟。

 觉悟了就会心安理得，不会给自己增添烦恼和痛苦，生活会更加幸福，如果不觉悟，就会整天被无名烦恼和痛苦所缠绕，永远不会有安宁和幸福，所以，人要尽量寻求一颗菩提心。

 人生中，存在着许多不可避免的伤痛，它们在心底慢慢累积，让人抑郁烦闷，无法舒解。佛法中有“一念一天堂，一念一地狱”的说法，只要及时觉悟看开，那么，人生中的每一天都将是阳光灿烂的好日子。
 有一个师父对于徒弟每天不停的抱怨感到无知，于是有一天早上派徒弟去取一些盐回来。
 当徒弟很不情愿地把盐取回来后，师父让徒弟把盐倒进水杯里喝下去，然后问他味道如何。
 徒弟吐了出来，说：“很咸。”
 师父笑着说让徒弟带着一些盐和自己一起去湖边。
 他们一路上没有说话。
 来到湖边后，师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“现在你喝点湖水。”
 徒弟喝了点湖水。师父问：“有什么味道？”
 徒弟回答说：“很清凉。”
 师父问：“尝到咸味了吗？”
 徒弟回答说：“没有。”
 然后，师父就坐在这个总爱怨天尤人的徒弟身边，握着他的手说：“人生的痛苦就如同这些盐，有一定数量，既不会多，也不会少。我们用来承受痛苦的容积大小，决定了我们痛苦的程度。所以当你感到痛苦的时候，你就把用来承受痛苦的容积放大一些，不是一杯水，而是一个湖。”
 抱怨得越多，痛苦也就越多，放得下，才能轻松以待！

心境舒展 超然平淡

 莲花不著作 日月不住空

 莲花虽生于水中，但却亭亭玉立，不染泥污；日月虽升在空中照耀四方，但却从不停在空中任何一个地方，来去自由，无障无碍。

 人的心灵，若能如莲花日月，超然平淡，无分别心，取舍心，爱憎心，那么，便能获得快乐与祥和。
 有一位老和尚，每天天刚蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见过这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见过这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不再见他衰老。
 有一天老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他到底活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥时，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，后来经过长者仔细辨认，才知道桥石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年137岁。
 有人说这是传说，也有人说这是真事。其实，有无此事，并不重要，重要的是，它能使人悟出平淡对人心所做的净化。
 有位哲人曾经说过：“人的自由并不仅仅是在于做他愿意做的事，而在于永远做他不愿意做的事。”这句话提醒人们，有了行为的不自由，才能获得精神上的真正自由。精神自由的人，大多能慎物节缘，自甘平淡，保持一种宁静的超然心境。
 僧人问：“狗有没有佛性呢？”赵州禅师回答说：“没有。”僧人立即反驳道：“上至诸佛，下至蝼蚁，都有佛性。狗为什么却没有？”赵州禅师回答说：“因为你有心念在。”
 “狗有没有佛性”是初学禅法的人常常参问的一则公案，意思是“众生平等，一切众生都有佛性”，可像狗这样的动物有没有佛性、会不会成佛呢？如果有人一旦这样思索参问，实际上，生生世世积淀在他心里面的分别心、取舍心、爱憎心，便使他只能被束缚在“有与没有”的框框里出不来，所以他总是有许多概念，如有我、有物、有一切众生、有佛、也有佛性，还有许许多多的疑惑、问题。
 而觉悟之后，则等于飞到了这一层遮蔽的上面，超越了是与不是、有与没有的框架，只见辽阔的心空一片清净，无我、无物、无一切众生，甚至于无佛、无佛性。那时候，你的心虽然是空落落的，却会更加圆满，更加轻松自在，正所谓“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。

无名无利 金刚难移

 返本还原便到家，亦无玄妙可称夸。湛然一片真如性，迷失皆因一念差。

 人类所有的过失，皆因一念之差失去了本性。追求名利过于执著，便会失去本真。

 道一禅师建了一座寺院，与道观为邻。寺院香火繁盛。道士们很嫉妒，不希望道一禅师的佛寺在这里继续存在，于是每天变一些妖魔鬼怪，来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。不久，寺里很多年轻的沙弥都吓跑了，然而道一禅师却没有受到任何影响，在这里一住就是十多年。到最后，道士们所有的法术都用完了，可道一禅师还是不走。道士们无法，只得将道观放弃，迁往他方。后来，有人问道一禅师：“道士们法术高强，您怎么能胜过他们？”
 道一禅师回答道：“我没有什么能胜他们的，如果勉强说有的话，只有一个‘无’字是他们不如的。”
 “‘无’，又怎能胜他们呢？”
 道一禅师答道：“他们有法术，同时也有限、有尽、有量、有边；而我无法术，却已经无限、无尽、无量、无边了。无和有的关系，是以不变应万变。我‘无变’当然会胜过他们‘有变’了。”
 心里无，便一切无。放下心中的杂念，便一往无前，不受阻隔。
 说起来，人家惊扰的是你的心，只要“无心”，就不会受到打扰了。正因为佛性觉醒，所以才能放下世俗之心，不为身外事物牵引。这就叫做金刚难移。

隐忍为铠 沉默是金

 以忍为铠。

 古人说：“以忍耐作为战斗的铠甲。”

 隐忍与沉默看似消极，然而它却是最有效的保护自己的手段，同时也是最好的还击。
 禅宗初祖达摩禅师品德高尚，在世传道时即深受世人的敬仰，却也有人因嫉妒其才能而四处散播谣言，破坏他的名声。
 某日，有一个人当着达摩禅师与众人的面，毫无缘由却心怀不平地对达摩禅师破口大骂。
 然而，不管那人的态度是如何恶劣，言语是如何不可理喻，达摩禅师却始终不发一言，微笑着面对他。
 等到那人骂累了停下时，达摩禅师才开口轻声说：“我的朋友！如果有人要送礼物给别人，可是对方并不接受，请问，礼物应该属于谁？”
 那人不经意达摩禅师有此一问，不假思索地回答说：“对方既然不愿意接受，当然属于送礼人。”
 达摩禅师继续微笑着说：“你刚才的言辞我不接受，那么，这些谩骂之词又将属于谁呢？”
 那人一时为之语塞，继而冷静一想，省悟了自己的过错，于是向达摩禅师道歉认错，并发誓以后绝不再说他人坏话。
 达摩禅师以自己的这则亲身经历谆谆告戒弟子们说：“在遭受他人的谩骂时，人往往会想骂回去，其实这样做就好象站住仰头向空中吐唾液，不但不能污人，反而污了自己。”
 面对外界的种种诋毁与伤害，隐忍与沉默是最好的还击，心若不动，外界就算沧海桑田，又与我何干？心既已动，则要看是否值得，是否能带来心灵的收获。执著于外物，争吵不休，一时赢了又如何？输了又如何呢？
 那些有涵养的禅者，能把一切放下，包括自己的生命也置之度外，他们早已将“我相”看空，何有污辱之言乃至迫害之行呢？

善意存于心 众生是菩萨

 常行于慈心，去除怨恨想；大悲感众生，悲惜化泪雨。

 佛家以慈悲为本，所谓“慈”即爱护众生，有给众生以安乐的心；而怜悯众生，有拔除众生痛苦之心，则为“悲”。观世音菩萨既有博大的“爱护心”，又有非凡的“怜悯心”，所以其美名尊号为“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。

 其实佛也并不是那么神秘，丹霞禅师有一次路经洛阳的惠林寺，那时正是严冬时节，天寒地冬。于是他就将惠林寺里的木头佛像扛了下来，烧火取暖。
 寺里的住持见了，大发雷霆道：“你怎么敢把佛像烧了呀！”
 丹霞禅师泰然自若地答道：“噢，我是想把佛像烧出舍利子来呀！”
 住持惊愕地问：“木头的佛像能烧出舍利子来？”
 丹霞禅师道：“既然烧不出舍利子来，那就是木头了，不是佛了，尽管烧好了。”
 后来，丹霞禅师安然无恙，而住持却因心火上蹿，掉了两道眉毛。
 众生皆苦，惟怀有一颗大慈大悲的善心持身处世，方能苦中有乐。而心存善念，便可称佛。
 有一个人对佛无限崇拜，吃着斋饭，诵着经文，烧了好多香之后，他想见见活佛是什么样子。
 于是，他筹备了路费，带足了干粮，准备去名山古刹中寻找活佛。爬过千山，趟过万水，他终于来到了当时有名的一座寺院。寺里的方丈接待了他。他向方丈述说了一路的艰辛劳顿，并恳求方丈让他见见活佛。
 方丈说：“回家去吧，佛已经在你的家中了。那个倒趿着鞋披散着发为你开门的就是活佛。”
 一天清晨，他回到了家，敲了门后，就急切地等待着活佛的出现。
 门开了，倒趿着鞋披散着发为他开门的正是他的妻子。知道是他敲门后，妻子来不及将鞋穿好将头发梳好就匆匆为他来开门。
 他恍然大悟，原来活佛就是我们身边一切善良的凡人。一切曾经给了我们关怀和帮助的凡人。
 只要本性率真的做事，就是行了佛道。木头佛像烧不出舍利子，千真万确。正所谓“泥佛不渡水，金佛不渡炉，木佛不渡火，真佛内里坐”。说到底，决定我们自身价值的条件，并不在于我们所得到的外物，而是在于我们自己的心灵和行为。因为真正的佛是在人的心中。
 佛性一直在我们的心里，只是我们不认识它，不知道看重它。它是人生命的根，是人心灵的船，载着我们的心灵渡过大千世界，却让我们的心灵深处依然完好如初。

菩心如明月 施与不求报

 设满世间一切众生悉不知恩，菩萨于彼初无嫌恨，不生一念求反报心，但欲灭其无量苦恼。

 假使世间所有的众生都不知道感恩戴德，不知道是佛菩萨们在给予自己以智慧，帮助自己渡过难关，更不知道还要感激回报，但是，普度世间众生的菩萨们对于众生也不会有任何的嫌弃和遗憾，而且一点希望众生报答的愿望也不会生起。更重要的是，他们还要去继续帮助众生消除烦恼与痛苦。

 坦山禅师住在山脚下的一座茅草屋里。
 一天晚上，有个小偷光顾他的茅草屋，结果翻了半天也没有发现一样东西值得偷。
 这时坦山禅师从外面回来，碰见了小偷。
 他平静的对小偷说：“你也是长途跋涉而来，实不该让你空手而归。就把我脚上的这双草鞋当作礼物送给你吧。”
 说完坦山禅师脱下已经磨破了的草鞋，交给小偷。
 小偷不知所措，便拿起草鞋走了。
 坦山禅师赤着双脚坐在门前的石台上，仰望着满天的繁星和那散发着清光的朗月，轻轻叹了一口气，自言自语的说：“可怜的人，要是可能的话，我愿意把这迷人的清光也送给你！”
 天渐渐亮了。坦山禅师走出茅屋，来到石台前准备欣赏初升的朝阳。
 坦山禅师刚要坐下，忽然发现石台上放着昨夜赠给小偷的那双草鞋，草鞋的下面还压着一张字条，坦山禅师拿起字条，只见上面写道：“谢谢师父您送给我的那束清光。”
 坦山禅师用自己的慈悲心肠感化了小偷。他送给小偷的，不仅仅是一双草鞋，还有一束清光，一轮朗月。
 这朗月就是善念，就是觉悟正道。

看破迷惑 清净自持

 来时无迹去无踪，去与来时事一月。何须更同浮生事，只此浮生是梦中。

 人的生与死都是毫无痕迹可寻，不知从何处而来，不知向何处而去。如果不能看破生命中的迷惑，那么就只能在沉迷中一再沉沦，最后一无所有。

 一个人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃。正好看到一口枯井，就顺着井中的藤爬了下去。爬到半途，看到井底有四条毒蛇吐着舌头，井口上面又有黑、白两只老鼠在咬那条拉他的藤。一旦藤被咬断，即使不跌死，也会被井底的四条毒蛇咬死，正在这个人万分惊恐的时候，飞来了五只小蜜蜂，滴下了五滴蜜。蜜刚好滴入他的口中，满嘴香甜滋味，让他忘记了一切恐惧。
 这寓言说的是人生。人被无常的狮子逼进了枯井，井下是生老病死、地水火风四条毒蛇，正在盘踞吞噬。而生命的藤又被象征昼夜的黑、白二鼠啃啮着。五只蜜蜂，则比喻五欲——财、色、名、食、睡。一点甜头，就能让我们忘记危险，这样的人生是多么的被动，又是多么的不自由呀。
 无论是怎样一个人，在生命的顺与逆中，都应保持一种清醒的姿态，波澜不惊，清贫而有尊严，富贵而不骄恣。
 现代人为形役使，为物牵绊，为性困囿，对荣华富贵，名闻利养，拼命追求，苦心劳神，不知疲倦。而当岁月逝去，蓦然回首，却发现一切都不过是一场空，这是何等的凄凉境况！
 宇宙间万事万物都是自然而又自在的，倏鱼出游从容、飞鸟悠然掠过、田野里百合花自开自谢、阳光普照万物、大地承载一切……所有的这些，怎么会累？怎么会烦恼？又怎么会被外境束缚？
 只有那些自认为聪明的人，心中才会时刻生出种种分别、计较、知见以及执著，并固执地认为自己就是对的，自己无比的精明，然而，这样做只会使那心灵如蚕一样，不停地被自己吐的丝所缠绕、束缚，直到再也透不过一丝光亮。
 难道“作茧自缚”的蚕是外境强加给你的吗？解放自己正要从自己的心灵开始才行。
 清醒者就要有一颗平常心、无念心，保持心的清净，清澈无碍，真如自在便是佛。

适可而止 过犹不及

 一切属他，则名为苦；一切属己，自在安乐。

 人往往都是自私的，想把天地宇宙间的一切事物都归属于自己，想占有一切。人类在这样的欲望中会被痛苦折磨。如果我们的心里没了贪念，任何外物也就无法改变我们。

 传说有一位老樵夫在山上砍柴时因为口渴，寻遍山野找水喝，不想竟然意外的在山上发现了一眼可以让人变年轻的泉水，老樵夫只喝了一口就变回了年轻力壮的青年。
 变回青年的老樵夫甚是高兴，在水边看啊看的，心想：自己年轻的样子又回来了，妻子看到了一定会很高兴。如果让苍老的妻子也能喝上一口这里的泉水，便也会像现在的我一样，重新拥有年轻的容貌。于是，变年轻的老樵夫便奔跑回家，他那依然老迈的妻子看见重回年轻样子的丈夫，她先是惊慌失措，接着当丈夫把自己变年轻的秘密告诉她后，欣喜若狂，盘问清楚后便跑到泉边去喝那泉水。
 老樵夫在家中边等妻子回家，边想象着妻子变回少女后那娇美可人的模样，心里焦急却欢喜。可左等右等却总不见妻子的踪影，最后等不及，便出去寻找。
 老樵夫来到泉边，泉水依然清冽，却没有看到年轻貌美的妻子，只见到一个女婴躺在妻子的衣服旁号啕大哭。原来他的妻子不想让别人再喝到这里的泉水，想把泉水据为己有，于是就拼命的地喝，想把泉水喝光。
 老樵夫的妻子本来也只是想变成青春靓丽的少女，可是，因为贪念，反成了嗷嗷待哺的女婴。
 世间之事，莫过于此，如果我们能够换一个角度，心里不受任何外境的牵制，那么外境自然也束缚不了我们。中国有句俗话“物极必反”，凡事做到了极限必会有反效果，可见做得过分实在不是好事。
 我们不反对人去追求，但追求要讲究一个“度”，过了则为贪。
 我们要勇于放弃非分之利益，贪小失大，后果必然可悲。应该要学会豁达，不属于自己的东西就不要贪图，应该戒除一切贪念，这些贪念不仅仅包括功名利禄而已，还包括自身的修养都要以最佳的形式做到“完美”，即做到不“多”也不“少”。

青山绿水景，有心人得见

 溪声净是广长舌，山色无非清净身。

 你要听佛陀说法的声音吗？“溪声净是广长舌”，佛陀的声音遍布于大自然之中，生灭潺潺的溪流声，就是佛陀的说法声。你要看佛陀的样子吗？“山色无非清净身”，那青草翠木便是佛陀清净的法身。

 为什么这么说呢？因为佛性是一切生命最根本的属性，是最持久的金刚不坏之性，它在你的身上，在自然草木的身上，可以说是无处不在。当你静下心去体悟时，任何事物都可以成为你心灵的镜子，引导你回到自己的内心，发现你自己心中潜藏的珍宝。毕竟，你和万物，都是由佛法锻造出来的，本就是血脉相通的亲人。
 曾经有一位对生活极度厌倦的绝望少女，打算以跳崖的方式了却此生。在崖边她遇见了一位正在写生的画家，画家正在专心致志地画着眼前的群山、田野。那少女见了厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的田野有什么好画的！
 此时，画家已经注意到了那少女的存在并察觉到了她异样的情绪。画家依然专心致志神情怡然地的画画，然后招呼道：“姑娘，过来看看我画的画吧。”
 于是少女走到画家的近前，傲慢地睨视着画家和画家手里的画。
 然而这一看，少女却被吸引住了，因为她从来就没有发现过世界上还有那样美丽的画面——画家将“坟场一样”的田野画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的长着翅膀的少女。最后画家将这副画命名为《生活》。
 少女忘情的看着这副画，觉得自己的身体好象在渐渐变轻，渐渐飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……
 良久，画家突然挥笔在这副美丽的画上点了一些脏垢麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。
 少女见到惊喜地问：“那些点是星辰和花瓣吗？”
 画家听后满意地笑着说：“看来，你已经明白了，美丽的生活就是需要我们自己用心去发现！”
 这时，那少女早已忘了自己是为何而来到崖边的，然而，这已经不重要了，因为此时，她的心已经涣然一新。
 罗丹曾经说过：“我们的生活中并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。”同样，我们的生活中并不缺少美丽的一瞬，也不缺少美丽的长久，我们所缺少的，只是给自己一个发现的机会，去寻找生活和自己的美丽。我们应该相信，每一个人都有属于自己的一片天空，每一个人都有属于自己的一种色彩，每一个人都有属于自己的一种美丽。充满自信，就是一道美丽的风景。天公不作美，你需要去发现，去创造。
 相信吧，你拥有什么样的心，就拥有什么样的生活。

镜花水月 感悟自我

 大器者要不受人惑，随处做主，立处皆真，但有来者，皆不得受。

 有大才者应该不受他人迷惑，不管在哪里都能自作主宰，所立之处皆真实不虚，凡有强加于我者，都不接受。

 信仰，是为了让人的精神更加充实，让人充分发挥内在的智慧潜能。然而，如果你只是盲目地崇拜，那么你便只能成为信仰的奴隶，便是信仰在欺骗着你，力量依旧在神的身上，你依旧是软弱无力。
 法一和尚是大慧禅师的弟子，他参禅几十年了还是没有悟道，心中很着急。
 有一次，大慧禅师让法一和尚出门办事，路上来回大约需要一年的时间，法一和尚心想：路上来回需要这么长的时间，而自己参禅还没有什么进展，这不是在荒废时间吗！于是心里十分苦恼。
 他的朋友宗谦和尚听他诉说了这些苦恼，安慰他说：“我和你一起去吧！路上我也可以帮助你参禅！”法一和尚听后十分高兴，于是二人就出发了。
 一路上，宗谦和尚总是说说笑笑，似乎把原来的承诺给忘了。法一和尚非常失望，于是便请求宗谦和尚的帮助，可是宗谦和尚却说：“不是我不帮你，我实在是帮不了你！这一路上你必须自己做五件事。”
 法一和尚问道：“哪五件事？”
 宗谦和尚回答道：“吃、喝、拉、撒、睡。”
 这句话刚一说完，法一和尚猛然醒悟过来，他终于顿悟了，从这五个字中认识到了“自我”。
 于是他便独自踏上了行程，不再要朋友陪伴了。
 一年以后，法一和尚回到师父那里复命，大慧禅师一见到他就高兴的说：“你终于找到自己了！”
 为什么法一和尚刚刚才找到自己呢？因为20年来他始终浑浑噩噩，处处依赖师父，以为离开了师父就不能参禅了，结果迟迟难以开悟。后来在朋友宗谦和尚的启发下，他终于发现了“自我”。认识到参禅从根本上来说，靠的就是“自悟自证”。从这时候起，法一和尚才开始真正走上了“悟禅之道”。
 比如宿命，迷惑的人把一切弄不清的遭遇都当作是命运的安排，却不了解自己的真实。因此，芸芸众生总是任由命运的操控。
 再比如令人神眩目迷的外境，总是虚虚实实的人生，一切都像是雾里看花，水中望月，看也看不清楚。这便是外境与自己都在欺骗自己。
 佛说：佛即是我，我即是佛。每个人只有充分地认识到自己的存在，才能真正地自由。参禅的实质就是自我审视、自我洗涤、自我完善、自我净化、自我升华、自我顿悟……我们是自己的救世主。其实，寻找失落的“自我”的最好办法，便是完善自我，充实自我，感悟自我。
 冲破一切外在的自我束缚与迷惑，自己成为自己的主人，只为自己的真心而活，才会真正成就坚强有力的“自我”。

心中枷锁释 泰然以处之

 因缘暂会，无有宰主，一一推析，谁是我者？

 一切事物和现象都是由原因和条件的偶然聚合而成的，并没有什么造物主。对事物和现象的本身一一地加以推理分析，究竟哪一个才是实际存在的“我”呢？

 古时，齐桓公在草泽中打猎，管仲给他驾车，突然齐桓公见到了“鬼”，便吓的赶紧拉住管仲问道：“仲父，您刚刚看见了什么没有？”管仲回答道：“我什么也没有看到。”齐桓公打猎回来后，便开始生病，认为是鬼缠身。
 齐国有个士人来看望齐桓公，对他说：“你是自己伤害了自己，鬼又怎么能伤害到你呢？身体内部郁结着气，精魂就会离散而不返归于身，对于外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量。郁结着的气上通而不能下达，就会使人易怒；下达而不上通，就会使人健忘；不上通又不下达，郁结内心而不离散，那就会生病。”
 事实上，真正的佛教是坚决主张无神论的，它认为世界万物都是因缘巧合而产生的，否认有候选世界的神，因而也否认鬼的存在。这则故事就说明一个道理：心中有鬼方遇鬼。
 人在做任何一种事时都有与之相对应的一种心理。对于成功而言，人只需要有助于成功的心理，不需要有那种和自己过不去的心理，这就是常人所说的，要放松，尽量放松。
 名和实本来就是一对一的。有什么实，就有什么名，有什么样的内容，就有什么样的形式，二者统一。心理的动力可以使人克敌制胜，而心理的负担则会导致自身失败，束缚个人的聪明才智。这就是人，常常给自己做了一个心灵的笼子，却走不出来。
 有一个小故事：从前有一所老屋，人们都说这里经常闹鬼，于是大家都很害怕，不去那里住。当时，有一个人自认为很胆大，便说：“我要到这屋里去住一晚。”于是便走进去住下来了。后来又一个人也认为自己很胆大，听到旁人说这屋里闹鬼，就也想要去那屋里住。当他正要推开门走进去时，先前住进去的人以为他就是鬼，于是就向外推上门，用力关紧门不让后来的人进来，后去的人便也认为那屋里的人就是鬼，在里边和自己作怪。于是两人开始互相争斗，一直闹到天明。这时两人再相到一瞧，才知原来大家都不是鬼。
 如果他们心里不藏鬼，不想鬼，也就不会争斗纠缠，累的气喘吁吁。
 心病还须心药医，不要自己吓自己，自己才是人生路上的坎，迈过了这个坎，就会云淡风清。

诸恶莫作 众善奉行

 诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。

 所有的罪恶都不要去做，众多的善良都努力去奉行。各人自己去清净自己的心意，这是佛祖所教导的。

 白隐禅师是一位修行有道的高僧。曾经有一位妇人带着女儿，在白隐禅师住处的附近开了一家杂货铺，这位妇人的女儿非常漂亮，引得无数人对其女儿垂涎。无意间，妇人发现女儿的肚子逐渐大了起来。这种见不得人的事，让这位妇人震怒非常！在妇人的一再逼问下，女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”两个字。
 这对妇人的打击很大，她怒不可遏地去找白隐禅师理论。白隐禅师听完了对方的辱骂之后，只是淡淡地应道：“善哉。”
 妇人气急败坏地离开了。可事情并没有完，等她女儿肚中的孩子降生以后，这位妇人竟然毫不犹豫地将婴儿送给了白隐禅师，这着实是让白隐禅师难堪的事。
 “一位出家的和尚，竟与民女通奸，还生了孩子，出的是哪门子家。”街谈巷议不绝于耳。
 这位白隐禅师尽管名誉扫地，却并不介意，他没有做任何的辩解，只是认真、细心地照顾着孩子——他向邻居们乞求婴儿所需的奶水，买来其他婴儿用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受人之托抚养别人的孩子一般，他只想让那个孩子一天天健康、快乐地成长。
 一年后，那位妇人的女儿，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向母亲吐露了真情：孩子的生父是一位市井青年。于是，妇人羞愧万分地去向白隐禅师赔礼道歉，并抱回孩子。
 白隐禅师依然是淡然如水，在交回孩子时仍然只是轻轻地道：“善哉。”
 佛家以慈悲为本，这何尝不是芸芸众生的理想境界？善举施于人，自己也便成就一份善业，这也是人生的一种造化。
 在社会的底层，人的执著更少，本性更多。
 有时，我们心怀善意，哪怕做出点点的善举，就可以改变人的一生。小小的善举即能救人于水火，可是有多少人却连那一点点的怜悯都不愿意付出！
 其实，人的心灵都很脆弱，时刻需要我们自己的体恤。当然，我们不但要体恤自己的心灵，还应该体恤别人的心灵，这就需要我们心怀善意，行有善举。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”即是渴望着一个心灵如清泉如水晶的社会。
 善念如同小小火苗，如不精心护佑将很快熄灭。每个人都应保持心中善念的灯火常明。

帖子写的非常的妙，正如世尊所言：凡一切相皆是虚妄，若见是相非相，即见如来。天下本无邪，邪在我心中~！
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有空去我空间看看~！
非常感谢你的帖子~�

愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！

无心世界 烦恼自消

 本来无一物，何处惹尘埃

 任何人的心一旦产生混乱，就会迷失真实的自己，一味的追逐外物。人类便会在这物欲横流的世界里寻不见自身。保持身清、心空，烦恼也便随之而消。

 春雨绵绵的季节，思绪总是无限扩展。在这样的季节，你会想到什么？
 一个下雨天，临济禅师和徒弟们在佛堂打坐修行，听着屋檐滴答的雨声，临济禅师便问一名徒弟道：“窗外是什么作响？”
 徒弟答道：“雨滴声。”
 临济禅师听后说：“众生颠倒，迷已逐物。”
 徒弟觉悟。
 临济禅师对徒弟提出的问题，并不是单纯的要他找出声音的来源，而是想测试弟子的修行到了什么样的境界。徒弟虽然正直的回答了是下雨声，临济禅师却因此看破了弟子的修行所达到的境界。
 弟子所答的，在临济禅师的境界里认为，一旦执迷于颠倒妄想，便会产生二次元的自己与他人对立。临济禅师曾说：“用无心来听，屋檐下的雨滴也等于自己。”
 虽然听到的是雨声，但是会感觉到自己似乎变成了雨滴一起往下落，此时，已经分不清是自己还是雨滴，也就是说自己和雨滴已经合为一体，这就是“虚堂雨滴声”的境界。也就是“无心”世界。在无心的世界，既没有烦恼，也没有痛苦，但“无心”绝不是没有意识，而是意识明确。只有达到“无心”世界，才能表现出“心”的根源。明朝顾宪成曾说：“风声、雨声、读书声，声声入耳。”
 在这大千世界，太多的奢华福禄如同这雨声，干扰视线，干扰耳根，使得无数人行船必覆。所以，我们一定要把持住，不要迷惘，不要迷失自己。学得无心，不要庸人自扰之。