一念火起 害己毁身

 恶业于心，还自坏形。如铁生垢，反食自身。

 《法句经》上说，心理如果不健康，做出的行为自然也不会健康，甚至会危及自己的身体。就好比铁一样，生锈时间长了，本身也会被腐蚀掉的。

 唐代著名的慧宗禅师常为弘法讲经而云游各地。有一回，他临行前吩咐弟子们看护好寺院里的数十盆兰花。
 弟子们深知禅师酷爱兰花，因此侍弄兰花非常殷勤。但一天深夜，狂风大作，暴雨如注。偏偏当晚弟子们一时疏忽将兰花遗忘在了户外。第二天清晨，弟子们后悔不迭，眼前是倾倒的花架、破碎的花盆，棵棵兰花憔悴不堪、狼藉遍地。
 几天后慧宗禅师返回寺院。众弟子忐忑不安地上前迎候，准备领受责罚。得知原委后，慧宗禅师泰然自若，神态依然是那样平静安详。他宽慰弟子们说：“当初，我不是为了生气而种兰花的。”
 就是这么一句平淡无奇的话，在场的弟子们听后，在肃然起敬之余，更是如醍醐灌顶，顿时大彻大悟……
 “我不是为了生气而种兰花的。”看似平淡的偈语里，暗示了多少佛门玄机，又蕴含了多少人生智慧：
 我不是为了生气而工作的；我不是为了生气而交往的；我又何尝是为了生气而生儿育女的；我又何尝是为了生气而生活的……既然生气我还做功德做什么呢？
 常言道：人生在世，不如意事常八九。况且事已如此，生气又何益？从此将那棵快乐的兰花栽种于心田，拥有了兰心蕙质，我们的心境一定会盈满幸福。

言行自若 乃得其道

 不刻意修饰，言行自若，却注重修身养性者，乃得道者。

 佛祖告诉我们，外相的一切都是空虚的，所以不要再表面上分别、比较，也无须刻意去修饰，而应该言行自若，注重心灵的宁静与品德的高洁。

 人们在社会里的种种所谓标准，也并非是一成不变的：贫穷与富有、快乐与悲哀、成功与失败、清高与卑贱、健康与病态——现代人对这些问题的看法，也变化得越来越快。一个人实在没有必要整天用这些不甚稳定的标准去衡量自己，对自己耿耿于怀。
 北海有一种名为大鹏的鸟，振翅一飞便是九千里。地上的一只麻雀看见了，便有些心理失衡，它想：何必长那么大，飞那么高呢？像我这样小巧玲珑的身材，只要一根小小的枝丫便可栖身；虽飞不上九千里，但每天的生活同样自在逍遥。
 其实，麻雀并没有像它自己所想的那样活得轻松自在，它的这种心理活动其实就是人们常有的因比较而产生的酸葡萄心理。
 不可否认，人与人之间，生来就有才赋、环境、际遇上的差异。有时候，这种差异是相当悬殊的，也是难以改变的，这就需要我们按自己本来的模样去接受和容纳自己，而不应该总是以己之短比人之长。
 处处比较意味着我们将一直在别人的眼光和尺度中生活，这就丧失了自我。
 比较导致自卑。越比较，越自惭形秽，样样事情变的杯弓蛇影，就算再有尝试的机会也裹足不前，士气、勇气、志气皆化为乌有。
 因此，比较而产生的自卑感会让本应年轻的心灵失去应有的活力。
 每个人都要学会说：“是，就是如此，那又怎样？”
 不去比较，就会守住内心的一份宁静与淡定，从而爱己所爱，做自己想做的一切事情。
 不去比较，就会感到满足，也不会因为沾沾自喜而头脑膨胀。
 不去比较，就能时时保持一份本真，做真正的与众不同的那个自己。
 印度思想大师奥修说：“玫瑰就是玫瑰，莲花就是莲花，只要去看，不要比较”
 别人的优异与出色，固然可以成为我们的借鉴，但聪明的人绝不会让自己的心每时每刻地充满了比较。一旦陷入盲目比较的误区，就无法用新鲜、开放的眼光去看待事物，同时，也抹煞了每个人的独特性，破坏了生命的美好与芬芳。
 没有了比较，粗茶淡饭一样香甜，贩夫走卒同样尊贵。

大肚宽容 慈悲菩提

 我当如日，普照一切，不求报恩。众生有恶，悉能容受。

 佛祖发誓说自己要像太阳一样，把阳光与温暖洒向万物，给众生以生命与能量，而不求任何报答。的确，太阳给了我们生命与能量，但却从来不求回报；空气让我们呼吸，但却从来不计较得失。

 古时候在一座城里有一座书院，这个书院的老师是城里有名的学者，这座书院也出了不少人才，中举多人。
 学生中有一个喜欢玩乐的弟子，常常偷偷摸摸翻过墙去玩乐。这天听说青楼里新来一位美姬，如花似玉一般，这学生决意要去会一会。就这样一而再，再而三，学生的风流韵事弄得满城风雨，人人皆了。
 当然，老师是不可能蒙在鼓里的。大家都以为老师这次一定会严厉地把这学生逐出书院。
 大家也不止一次地向老师反映登徒子在外面的风流事，但每次老师听了，并无反应，只是淡淡地道：“噢，是吗？”
 天气转寒，一个晚上，学生偷拿了一个座椅做垫脚用，又翻过墙寻欢作乐去了。
 老师看见座椅，便知道学生又出去玩了。于是老师把那椅子拿去放回原处,然后自己回来坐在墙下。天上开始下着纷扬的雪花，雪片把老师全身盖满，寒气浸透了老师的筋骨……
 第二天拂晓，学生快活完了回来。爬上墙，把脚伸向原来放椅子的地方，只觉得踩下去软绵绵的，跳下地一看，原来是老师。学生大吃一惊，满脸的惭愧。而老师还是那么慈祥地说：“清晨天气这么冷，快回屋里，千万别冻着了。”然后却像什么也没发生一样，回到自己的房间里去了。
 这慈爱的声音，犹如五雷轰顶，使学生五内震撼。
 老师只字不提，就已宽恕了学生的过错。因为他知道，此时此刻，学生已经知错了，那就没有必要再饶舌训斥了。之后，老师也没有再提及这件事，可是书院里的所有弟子都知道了这件事，从此以后，再也没有人夜里翻墙出去闲逛了。
 这就是老师的度量，他给犯过错的弟子提供反省的空间，使其悔悟，自戒自律，宽容成了一种无声的教育。
 古人云：金无足赤，人无完人。宽容是一味良药，可以医治人心灵深处不可名状的跳动，从而滋生永恒的人性之美。
 我们不仅要宽容朋友、家人，还要宽容我们的敌人、对手。在非原则性的问题上，以大局为重，那么你自然就能体会到那种退一步海阔天空的喜悦；那种化干戈为玉帛的喜悦；那种人与人之间相互理解的喜悦。要知道你并非踯躅单行，在这个世界里，虽然人们各自走着不同的生命之路，但是纷纷攘攘中难免有碰撞。如果凡事生气、计较，非但于事无补，而且只能无休止地折磨和束缚自己。
 宽容地对待别人的过错，这是何等的胸怀。学会宽容，是一种美德、一种气质，它会使你拥有别人不能拥有的东西。

诸行无常 任之生灭

 诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。

 佛说，所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。

 幸与不幸都是相对而言的，没有不幸也就无所谓幸。似乎每个人都觉得别人过得幸福。自己过得不幸福，所以，我们总是用羡慕的眼光看着别人。可是我们不知道，别人也常常觉得自己有许多不如意的事，所以也总是用羡慕的眼光看着我们。而事实上，贫有贫乐，富有富苦，莫论尊卑贵贱，每个人总会有每个人的烦恼；每个人也都拥有各自值得珍惜的幸福。
 文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法，如联珠贯玉。众人听了，无不如醉如迷。
 有一位天女看见了这种情景，便现出身形，将天花纷纷抛向听法者的身上。
 美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。
 奇怪的是，当花瓣飘到诸菩萨的身上时，就纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大弟子的身上时，便黏着在那里。
 各位大弟子见状，运起神力，想让花瓣从身上落下。可不管他们怎么用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱。
 天女问其中的一个大弟子道：“为什么要将花瓣去掉呢？”
 那个大弟子回答道：“这花瓣粘在身上，与佛教的戒律不符，所以才要想办法把花瓣抖落。”
 天女听后，道：“不要这样说，花瓣的本身并没有符合或不符合教义的区别，你们之所以认为它不符合教义，是因为你们自己生起了想法。你们看大菩萨们，他们并不把花瓣看做是花瓣，所以花雨不粘衣。而你们心中生起了想法，产生了畏惧之情，于是黏着了。有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花瓣呢？”
 世人之所以为不幸而烦恼，是因为心里总是想着不幸有多苦，所以整日嗟叹；而所谓幸福，其实也并非外物使然。
 幸福与不幸源自于人的感觉，如果不幸真的降临，我们仍可以通过改变自己的心态来使不幸转化成幸福。
 漠视不幸的事实虽然不可能使它们消失，但是不被此扰乱内心，也就可以避开不愉快的情绪。倘能如此，幸福的心情自然会有。
 不是每一种不幸都是灾难，有时不幸却常常成为另一种幸福。
 人生之路充满了选择和转折，当你处在人生的低谷时，可能就预示着转折的来临。人生的不幸向人们昭示的不纯粹是灾难，它或许告诉你原来的那种生活方式不适合你，或者告诉你原来的种种愿望与现实有偏差，生活用不幸来提示你，应该暂时停下行走的脚步，倾听自己的内心，静心思考未来的方向。
 当你学会对生活微笑的时候，你就会发现生活同时也在对你微笑。

足下生悟 心清净故

 心清净故，世界清净，心杂秽故，世界杂秽。我佛法中，以心为主；一切诸法，无不由心。

 人的心在六尘中迷失了自己。而悟者却甘愿绝尘世之欢，以自己的生命同化整个宇宙。

 世人求法总在心外，眼睛追求好颜色，耳朵喜听妙声音，鼻子亲近芬芳气，舌头爱尝鲜美味，身体难离缠绵触，心中执著于分别。
 “心静自然凉”是一种境界，而要达到这种境界就要学会“放下”，所谓“放下”就是说要把杂念与妄执等烦恼放下。
 禅者有意：“静中求静未为贵，忙中取静才是真”，要达到“心静”并不一定要闭门静坐或隐逸山林，而是要用“不休中亦能休，不闲中亦能闲”去制服“休而实不休，闲而实不闲”的心乱如麻的状态。
 从前有位信佛的夫人，天天手持鲜花到寺院去供拜佛像，坚持不懈，从不间断。
 寺院里的风源禅师看在眼里，喜在心间，称赞她道：“你常用鲜花供佛，来世一定会得福报。”
 这位夫人听了非常高兴，便问风源禅师：“大师，我到寺院用鲜花供佛，每次心中如同甘露冲洗般的清净。可是，在家中我又往往被冗杂的家事搅得心神不定，在街市间往往被尘嚣搅得神志不清。请大师启迪，怎样才能使我常保清净呢？”
 风源禅师反问她：“那么你知道如何使鲜花长期保持鲜活吗？”
 “那容易呀！只要天天换水，去掉烂梗，花朵就能保持鲜活了。”
 风源禅师满面笑容，道：“那就对了，要想让自己常保清净，那就要保持心灵的宁静空明；要想让身心净化，那就要时时清扫内心世界。”
 这位夫人顶礼谢过风源禅师后，说道：“大师德高望重，能够让我顿悟，我今后一定常来寺院向大师您请教。等有机会我还想搬到寺院，住上一段时间，过过修行生活，分享一下钟鼓梵唱的清净日子。”
 风源禅师敛住笑容，对这位夫人说：“你的身体就如同寺院，你的双耳就如同菩提，你跳动的脉搏就如同钟鼓，你胸腔的呼吸就如同梵唱，你的言行举止无处不可以清净。为什么一定要执着于寺院的形似，非要住在寺院修行呢？修行重在修心呀！”
 是啊，净化身心不必非要在寺院修行，这些外在的东西并不重要，重要的是心里面不被现实的烦恼缠绕，这样，即使身居闹市，心中仍然可以清净。
 一个人能否摆脱烦恼的困扰，完全取决于自己的意志，只要内心清净、无杂念介入，即使身居闹市也空如一片净土。反之，即使手持一琴一鹤，屋内屋外摆满名花奇卉，而内心不能平静，烦恼还是会困扰身心。所以佛说：能摆脱尘世的烦恼就等于达到真实境界，否则即使身穿袈裟住在寺院里，却和俗人毫无二致。正所谓：能休尘境为真境，未了僧家是俗家。
 在滚滚红尘、嘈杂人海中能留下一片“安心”，在宁静祥和的光辉中，有一刻的物我俱忘、天人合一的感觉，那是何等惬意啊！
 红尘多悲喜，世事皆喧嚣，世人多觉本就如此，而一朝心静，便会妄念不生，烦恼顿消。倘能如此，岂不乐哉？

慈悲为根本 苦乐度众生

 菩萨用心，皆以慈悲为本，以利他为先。

 菩萨的任务就是普度众生，像那观世音菩萨一样，大慈大悲，救苦救难，万灵万应。所以，她们必须进入生死轮回，跳入苦海之中，才能把溺于苦海之中的众生解救上岸。这是她们自己的选择，所以绝对不会后悔，也不会厌恶生死，反而把生死大事当做是自己所居住的园林房舍一样。

 做人，也应心存奉献的精神，只有在奉献中才能得到大的快乐。
 有三个愁容满面的佛教信徒，去找德埝禅师，向他请教如何才能使自己活得快乐。
 德埝禅师问道：“你们先说说自己活着是为了什么？”
 信徒甲回答道：“因为我不愿意死，所以我活着。”
 信徒乙回答道：“因为我想在老年时，儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
 信徒丙回答道：“因为我有一家老小靠我养活，我不能死，所以我活着。”
 德埝禅师听后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧死亡，只是由于等待年老，只是由于不得已的生存需要，却不是因为理想和责任，人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
 甲、乙、丙三位信徒齐声问道：“那么请问禅师，我们要怎样生活才会快乐呢？”
 德埝禅师反问道：“那么你们想得到什么才会快乐呢？”
 信徒甲答道：“我认为我有金钱就会快乐了。”
 信徒乙答道：“我认为我有爱情就会快乐了。”
 信徒丙答道：“我认为我有名誉就会快乐了。”
 德埝禅师听后，不以为然，就告诫三位信徒道：“你们有这样的想法，当然永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑就会跟随而来，占领你们的心。”
 三位信徒无可奈何地问道：“那我们怎么办呢？”
 德埝禅师答道：“办法是有的，只要你们改变观念：金钱要布施才有快乐，爱情要奉献才有快乐，名誉要服务大众才有快乐。”
 信徒们终于听懂了生活上的快乐之道，那就是施与、奉献和服务。
 人生一世，草木一秋，能够快快乐乐地活一生，是每个人心中的梦想。但是怎样才能求得快乐呢？德埝禅师的话给了我们深深的启示。
 比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的心灵。人心浩瀚，可以容纳许多东西，但是如果心灵总是被自私、虚伪、贪婪、金钱、名誉等阴暗的理念所笼罩，那么不论是富甲天下还是位及至尊，也不可能求得快乐。但是如果心灵总能不断地得到坚韧、顽强、刻苦、纯朴、真诚、乐观、自信之泉的灌溉，明白众生苦就是自己苦，众生福就是自己福，那么即使是一贫如洗或是位卑如蝼蚁，也可以求得快乐。

盆花乏生机 笼鸟减天趣

 花居盆内终乏生机，鸟落笼中便减天趣，不若山间花鸟，错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。

 盆中养殖的花虽然娇艳，却少了一份自然之态；空中自由飞翔的鸟儿若被关于笼中，便会顿失天然之趣。世间万物，皆以自然为最美；人生一世，也应求一份自然本真，随时，随性，随缘，随喜。

 由世界建筑大师格罗培斯所领导建设的迪斯尼乐园马上就要竣工对外开放了，可是乐园内各景点之间的道路连接方案还没有最终确定。这让格罗培斯心里十分焦躁。巴黎的庆典一结束，他就让司机驾车带他去地中海的海滨。
 汽车在法国南部的乡间公路上奔驰，这里漫山遍野都是当地农民的葡萄园。当他们的车子拐入一座小山谷时，他们发现那儿停着许多车子。原来这是一个无人看管的葡萄园，你只要在路边的箱子里投入8法郎就可以摘一篮葡萄上路。据说这是当地一位老太太的葡萄园，她因为无力料理而想出了这个办法。谁知道这样一来，在这绵延上百里的葡萄园里，总是她的葡萄最先卖完。这种给人自由、任其选择的做法使格罗培斯深受启发。
 回到住地，他给施工部拍了份电报：撒上草种，提前开放。
 在迪斯尼乐园提前开放的这半年里，草地被踩出许了多条小道，这些踩出的小道有宽有窄，优雅自然。第二年，格罗培斯让人按这些踩出的痕迹铺设了人行道。结果，这些道路成为了经典的最佳设计方案，因为它完全是顺其自然的！
 人生旅途中，每个人都在寻找自己的最佳路径，在不知该怎样选择的时候，顺其自然恰恰是最好的选择。只要顺其自然，一草一木即成风景，无风无雨亦能娱情。加入了自然之味，生活也便有了乐趣。
 人生历程中，我们应该建立一种顺其自然的生活哲学，理性地体会人的自然需要，顺其自然地生活。
 禅园的花园里一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快撒点花籽吧！这园子太空荡了。”
 师父说：“不着急，什么时候有空，我去买一些花籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
 中秋的时候，师父把花籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把花籽撒到园子里。”
 起风了，小和尚一边撒，花籽一边飘。
 “不好，许多花籽都被风吹走了！”小和尚喊道。
 师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担心什么呢？随性！”
 花籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的花籽吃。小和尚看见了，惊慌地对师父说：“不好，花籽都被麻雀吃了！这下完了，花长不出来了！”
 师父说：“没关系！花籽多，麻雀是吃不完的！你就放心吧！明年这里一定会有花的。随意！”
 夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心花籽会被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然，地上的花籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的花籽都冲走了，怎么办呀？”
 师父不慌不忙地说：“不用着急，花籽被冲到哪里，它就会在哪里发芽。随缘！”
 不久，许多青翠的苗儿果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
 小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的花长出来了！”
 师父点点头说：“随喜！”
 这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡事顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。在平时为求一份尽善尽美，人们就会绞尽脑汁，殚精竭虑。而当遇到了关系重大、情形复杂的状况，更是为之寝食难安。其实，与其百般思量，倒不如顺其自然而为之。

滴水于己恩 当以涌泉报

 是身无常，念念不住，犹如电光火暴水幻炎。

 佛教认为，世间一切事物都不能久住，都处于生灭成坏中，所以称“无常”。
 
 人生是无常，富贵是无常，生老病死更是无常，正因为人生苦短，我们才要珍惜现在，学会用感恩的心情对待身边的人和事。
 两个在沙漠中行走已经多日的旅人，在他们口渴难忍的时候，碰见了一位赶骆驼的老人，老人给了他们每人各半碗水。两个人面对同样的半碗水，一个抱怨水太少，不足以消解他身体的饥渴，抱怨之下竟将这半碗水泼掉了；另一个也知道这半碗水不能完全解除身体的饥渴，但他却心想：上天给我留下这半碗水，真是恩赐，并且怀着这份感恩的心情，喝下了这半碗水。结果，前者因为挑剔这半碗水而死在了沙漠之中，后者因为喝了这半碗水，终于成功地走出了沙漠。
 这个故事告诉人们，对生活抱有一颗感恩之心的人，即使遇上再大的灾难，也能熬过去。感恩者遇上祸，祸也能变成福，而那些常常抱怨生活的人，即使遇上了福，福也会变成祸。
 传说，有个寺院的住持，给寺院立下了一个特别的规矩：每到年底，寺院里的和尚都要面对住持说一说这一年里的感受，但是，只许说两个字。第一年年底，住持问到一个新来的小和尚说：“你这一年里的感受是什么？”小和尚答道：“床硬。”第二年年底，住持又问到了这个小和尚说：“你这一年里的感受是什么？”小和尚答道：“食劣。”第三年年底，这个小和尚还没等到住持问到他，他就主动找上住持说：“告辞。”住持望着这个小和尚远去的背影自言自语地说：“心中有魔，难成正果，可惜！可惜！”
 这位住持所说的“魔”，就小和尚心里面那没完没了的抱怨。这个小和尚只是考虑自己要什么，却从来没想过别人给过他什么。
 在现实生活中，有很多像小和尚这样的人。他们这也看不惯，那也不如意，怨气重重，牢骚满腹，总觉得别人欠他的，社会欠他的，从来感受不到别人和社会对他的生活所做的一切。他们的心里只会产生抱怨，不会产生感恩。有位哲人曾经说过：世界上最大的悲剧和不幸就是一个人大言不惭地说：“没人给过我任何东西。”
 我们每个人都应该明白，生命的整体是相互依存的，每一样东西都依赖于其他每一样东西。无论是父母的养育，师长的教诲，配偶的关爱，他人的服务，大自然的慷慨赐予……人自从有了自己的生命，便沉浸在恩惠的海洋里。一个人真正明白了这个道理，就会感恩大自然的福佑，就会感恩父母的养育，就会感恩社会的安定，就会感恩食之香甜，就会感恩衣之温暖，就会感恩花草鱼虫，就会感恩苦难逆境，就连自己的敌人，也不忘感恩。因为真正促使我们成功，使我们变得机智勇敢、豁达大度的，不是优裕和顺境，而是那些常常可以置我们于死地的打击、挫折和对立面。
 感恩是滋润生命的营养素。有了不忘感恩之心情，人与人、人与自然、人与社会也会变得更加和谐，更加亲切。我们自身也会因为这种感恩心理的存在而变得愉快和健康起来。

太好了,请楼主继续.

无事休歇去 智者乃知之

 无事不如休歇去，饥来把饭吃，睡来把眼合。愚人皆笑我，智者乃知之。

 所谓知足，并非不求进去，而是，不羡慕别人，对自己所拥有的知道欣赏和感恩。

 一位长辈，在得了不治之症之后，他的妻子决定把工作辞去，安心地陪伴他走完这最后的一段人生路。
 “他在最后的这三个月里，一点疼痛都没有，女儿教他玩游戏，他很开心，我们很舍不得他离开，但还是得放他走。他真是一位好人，这个家若没有他，不会像今天这么好……”妻子说道。
 他的妻子用温柔的语气说着这一切。多年来其实是他的妻子撑起了这个家的所有，她的丈夫多年前，因为一次意外而丧失了劳动能力，只能在家休养，全家就靠妻子在内衣工厂微薄的薪水来维持生计。但是这么多年来，女人从来没有抱怨过。如今，他的丈夫去世了，可是在女人回忆过去的话语中仍然听不出一丝一毫的抱怨，反而此时在她脸上洋溢着的是一种悠然神往的幸福之态。
 在这宁静安详的气氛中，爱已经成为永恒。女人活得很知足，从不抱怨什么，她真是一位了不起的人。
 有位哲人曾经说过：“对我来说，人生既没有美丽，也没有浪漫史，人生就是原来的面目，因此，我预备以原来的面目接受人生。”
 是啊，纵然你抱怨、动怒、忧伤、烦恼，生活并不能因此而改变，所以还是坦然接受吧。
 一条河隔开了两岸。此岸住着和尚，彼岸住着凡夫。和尚每天看见凡夫日出而作，日落而息，心中十分羡慕；凡夫每天看见和尚无忧无虑，撞钟诵经，也是十分向往。
 日子久了，他们的心中便产生了一个念头：到对岸去！到对岸去！
 于是，他们在某一天达成协议，让凡夫变成了和尚，让和尚变成了凡夫。
 做了和尚的凡夫，不久便发现和尚并不好做。以前羡慕和尚的悠闲，可是做了和尚以后，才明白自己对这份悠闲无所适从。于是他又百般怀念起做凡夫的生活。
 成了凡夫的和尚，则不能忍受尘世种种的烦忧、辛劳与困惑，于是他又记起做和尚的好处来。
 日子久了，和尚与凡夫又渐渐地产生了一个念头：回到对岸去！回到对岸去！
 看来，他们已经开始懂得珍惜自己的拥有，懂得知足！无论生活如何，人总是要按照它的本来面目去接受它！
 有人说，人常常觉得自己不幸，是因为我们每一天都期待自己可以享乐。的确，如果每一个人每一天都预备空白的心情去承担一切，那么幸与不幸的感受就会减低一些，取而代之的是一份了然，一份知足，一种让自己总是快乐的人生智慧。

弃恶自洁净 扬善不嫌迟

 作恶，即污染自己。摒恶不为，即洁净自己。

 为恶如山崩，自我放纵，将一发不可收拾，伤人更伤自己。弃恶扬善，不仅于他人有益，更使自己心灵得以净化。

 禅海禅师从前是一位武士，一次到江户游玩，认识了一位大官，两人成为了好友。

 后来，他与大官的太太日久生情，两情相悦，产生了恋情。当然纸是包不住火的，他俩的私情终于被发现了。无奈中，他只得带着大官的太太逃往别处。
 没有了生活来源，两人渐渐落魄，堕落成贼。后来，他与那位大官的太太产生了分歧，分了手。
 再后来，他来到了一个很偏僻的地方，在那里的一个寺院出了家，做了一名游方僧人，法号禅海。为了补偿他曾经犯下的罪过，禅海禅师下定决心要在有生之年完成一件有益于大众的善举。
 他知道某处悬岩上面有条道路非常危险，已经断送了不少人的性命。因此，禅海禅师决定在这条道路的下面挖一条隧道，取而代之。
 于是禅海禅师他白天乞食，夜晚挖隧道，日日不辍。30年过去了，一条长达两千多米的隧道，终于挖通了。
 在禅海禅师完成这条隧道的前两年，那位大官的权力更大了。他派人四处寻觅，终于找到了禅海禅师。
 禅海禅师平静的对那位大官说：“我心甘情愿地把我的生命交给您。但是，请您让我挖成这条隧道，等到这件工作完成的那天，您就可以杀了我。”
 于是，这位大官就耐下性子等待那一天。时间一天天过去，禅海禅师仍在不断的挖着。一晃又是几个月，大官闲等着感到十分无聊，便开始帮禅海禅师挖掘。等他帮了一年后，他不禁为禅海禅师的执著和坚韧所感动。
 隧道终于挖成了，从此人们可以从隧道里面安全的过路。
 就在隧道贯通的那一刻禅海禅师放下手中的工具，欣慰地长吁一口气，对大官说：“隧道完成了，我心愿已了，现在请您砍去我的头吧。”
 此时大官满眼含泪，动情地说道：“您是我的老师呀！我怎能下手砍自己老师的头呢？”
 行恶者早一日放下屠刀，便可早一日成佛，纵使一生恶贯满盈，只在到了弥留之际才生善心，行善举，那也不算晚。
 与人为善，归根到底是与己为善。只有心地纯洁，对人不存恶意，才能保持善良的心，而这种善良的言行举止又必能使自己的身心受益良多，最终得到善的回报。所以说，快快乐乐地善待生活，善待别人，善待自己，面带微笑地用心过好每一天，才是生活的真谛。或者说，只要我们每个人都心存善良，多予人以玫瑰，那么，社会将充满温馨，人们将永沐在理性春天的光辉里。

放下手中刀 立地便成佛

 当怒火欲水正沸腾处，明明知得，又明明犯着，知得是谁，犯得又是谁？此处能猛然转念，邪魔便为真君子矣。

 一个人当愤怒像熊熊烈火一般上升，欲念犹如开水一般在心头翻滚时，虽然他自己明知这是不对的，可是他又眼睁睁地不加控制。假如当此紧要关头能够突然改变观念，那么邪恶魔鬼也能变成慈祥的佛菩萨。

 圣人之所以成为圣人，并不是因为他心中没有愤怒和欲念，而是因为他善于控制自己的浮躁情绪和不良欲望，当愤怒在胸中燃烧、欲望在心中沸腾时，能够用自己的理智和意志去克制自己。
 通慧禅师年少时，师父要他去河边打水，打水时一条草鱼不慎被通慧禅师舀入木桶中，因为事出突然，通慧禅师一时慌乱，一不小心把草鱼给打死了。
 后来通慧禅师做了住持，有一天，对他的弟子说：“三十三年前的一桩公案，今天应该了结了。”
 弟子追问是何事，通慧禅师只是说：“到中午时候就知道了。”说完，就径自盘腿而坐，闭目合十。
 当时有个统兵叫张浚，是念佛虔诚的在家居士。当日,中午时候，他恰好带兵经过通慧禅师的寺前。突然，他觉得胸口郁闷烦躁，接着他性情大变，暴怒非常，手持利剑创入法堂，对着通慧禅师怒目而视。
 通慧禅师看着他，面露微笑，神态慈祥平和，淡淡地说道：“南无阿弥陀佛！善哉！善哉！张将军，您终于来了，我已经等您很久了，现在请您杀了我吧。”
 张浚不明所以，问道：“我与禅师您素不相识，今日一见，为何对您如此愤恨，甚至欲置您于死地而后快呢？还请禅师您开示。”
 于是，通慧禅师就把三十三年前无心杀死一条草鱼的往事叙说了一番。然后，对张浚说：“张将军，您就是三十三年前被我无心杀死的那条草鱼。”张浚听后大悟，便说：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然。不若与师俱解释，如今立地往西方。”说完，他就站着往生了。
 通慧禅师见张浚已经往生，不禁欣慰地长吁一口气，轻轻地道：“南无阿弥陀佛！善哉！善哉！苦海无边，回头是岸。”然后，就在一张纸上写道：“三十三年飘荡，做了几番模样。谁知今日相逢，却是在前变障。”写完便也于座上往生了。
 仇怨的双方，一方跳出了冤冤相报的轮回，另一方便也得到了解脱。正所谓“放下屠刀，立地成佛”。
 人的心中善恶全凭一念，迷误就在瞬间，真如大海一般，谁也看不到心灵的边际。所谓人的佛性，就是说，人的心在广阔的空间和时间里，因获得觉悟而苏醒的那一刻。那觉悟的灵光就像一根草，你抓住了攀缘而上就可以得到拯救，而如果弃如敝屣，那么就只能在尘世中不断的沉沦。
 战胜心中的自己比战胜外在的敌人更需要勇气和毅力，所以说，一念之间可以使人变成圣人，一念之间也可以使圣人变成魔鬼。
 干净是与尘世的污浊相对，美好则是与尘世的丑恶相对。如果你的心认识到了现实不够好，那么就应该让你的心和现实保持距离，使自己的心灵不受污染。对修行的人来说，应该让自己的心像那“出淤泥而不染”的莲花一样高洁清净。

浪子回头金 佛桌善开花

 终日看山不厌山，买山终待老山间。山花落尽山常在，山水空流山自闲。

 所有花都落尽，山却依然不动，无论经历多少变化，山却依然在那里。就如同人的佛性，无论你走了多少弯路、错路，它都会一直在那里等待你的回头。所以，我们应该坚持生命的根本，原谅和饶恕他人，同时也守住自我的本心。

 有个强盗闯进禅院朝正在打坐的七里禅师喝道：“把钱拿出来，不然就要你的老命！”
 七里禅师一脸淡然，指指木柜说：“钱在抽屉里，你自己拿吧，但是留一点给我买食物。”
 强盗得手后正要逃走，七里禅师把他叫住说：“收了别人的东西应该说声谢谢啊！”
 强盗扭头随便说了句“谢谢”就跑掉了……
 后来那个强盗因抢东西又被捕了，一天衙差把他押到七里禅师面前问道：“他是不是抢过您的钱？”
 七里禅师说：“他没有抢，钱是我给他的，他也谢过我了。”
 因为七里禅师的这一句话，使这个人罪过减轻了，所以刑期也减少了。这个人服刑期满之后，立刻便来叩见七里禅师，在感谢禅师的大恩大德同时请求禅师收他为徒。
 “天使”在人心中，“魔鬼”也在人心中。“天使”会变为“魔鬼”，“魔鬼”也会变为“天使”。“魔鬼”经过感化、教育、改造，也可以向“天使”转化。
 朝阳升起之前，庙前山门外凝满露珠的春草里，跪着一个人，大声喊道：“师父，请您原谅我。”
 他是某城的风流浪子，20年前曾是这庙里的小沙弥，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。但是，他却在一夜之间动了凡心，偷下山去，五光十色的城市遮住了他的眼目，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。
 夜夜都是春，却夜夜不是春。20年后的一个深夜，他陡然惊醒，窗外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心上。他忽然深感忏悔，披衣而起，快马加鞭，赶往庙里。
 “师父，您肯饶恕我，再收我做弟子吗？”
 方丈深深厌恶他的放荡，只是摇头说：“不，你罪过深重，必堕地狱，要想佛祖饶恕，除非——”方丈信手一指身旁的佛桌，“连桌子也会开花。”
 浪子失望地离开了。
 第二天早上，方丈踏进佛堂的时候，顿时惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大簇大簇的花朵，红的、白的，每一朵都芳香逼人，佛堂里一丝风也没有，而那些盛开的花朵却簌簌急摇，仿佛正在灼热的召唤着什么。
 方丈在瞬间大彻大悟。他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了，心灰意冷的浪子重又堕入了他原本荒唐的生活。
 而佛桌上开出的那些花朵，也只开放了短短的一天。
 是夜，方丈圆寂，临终留下遗言：这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好象那佛桌上开出的花朵一样。其实让奇迹陨灭的，不是错误，而是我们那颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。
 别让奇迹陨灭，相信佛桌上会开出善花吧。

今日一悟：

人生是无常，富贵是无常，生老病死更是无常，正因为人生苦短，我们才要珍惜现在，学会用感恩的心情对待身边的人和事�

送人以鲜花 手存有余香

 教化众生是菩萨园林，不疲倦故

 一切恶魔宫殿都是菩萨园林，降伏彼众故。

 菩萨的另一个任务就是教化众生，一旦他把这个任务当做是自己的使命，而且是兴趣所在，那么他自然就不会感觉到疲倦了。
 世间的人都爱从自己的角度去考虑问题，那么我们不妨从这个角度去想一想：如果天下的众生都度尽了，那么自然也就没有了苦海，没有了痛苦与烦恼，那么我们自己当然也就可以高枕无忧了。
 真正美满幸福的人生，不在于物质、权势、名利及地位，而在于人间的关爱与情谊。
 一年春天，怀海禅师在禅院里种下了一棵兰花。三年后的秋天，禅院里开满了兰花，香味一直传到山下的村子里。
 许多人闻香而来，凡是到禅院的人都忍不住赞叹道：“好美丽，好清香的兰花呀！”
 一天，有人开口向怀海禅师要几棵兰花想种在自家院子里，禅师答应了。于是他亲自动手挑拣开得最鲜、枝叶最粗的几棵兰花，挖出根须送到了那人家里。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在怀海禅师眼里，这些人一个比一个知心、一个比一个亲近，于是有求必应。不多日，禅院里的兰花就被送得一干二净。
 没有了兰花，禅院里就如同没有了阳光一样寂寞。
 秋天最后的一个黄昏，弟子看到满院的凄凉，不禁叹了一口气，自言自语道：“真可惜！这里本来应该是满院兰香的。”
 怀海禅师听到了就微笑着对弟子说：“你想想，这样岂不是更好，一年后一村子兰香！”
 “一村子兰香！”弟子不由心头一热，看着禅师，只见他脸上的笑容比那开得最好的兰花还要灿烂馨香。
 怀海禅师又接着说：“我们应该把美好的事与别人一起共享，让每一个人都感受到这种幸福，即使自己一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”
 怀海禅师告诉我们要学会分享，把自己美好的东西拿出来施与需要的人。当你看到别人脸上洋溢的笑容时，你会体会到，其实与别人分享幸福比自己占有幸福更幸福！
 把快乐与人分享，快乐就会加倍；把悲伤与人倾诉，悲伤就会随风而逝。懂得分享，生活便是彩色的。
 分享，有时是实质性的事物，但在更多时候是一种心灵的沟通，一起分享花开日落的美丽，一起分享成功的喜悦，一起分享不经意间的感动，从而增进彼此的了解、关怀与爱护……分享的机会稍纵即失，如果不懂得把握，我们就留不住那份美丽与感动，享受不到那种与人同甘共苦的幸福。