善恶可净 垢衣可浣

 百年垢衣，一日而浣，可得鲜净。

 上百年的污垢衣服，一旦洗干净了，照样是光洁鲜亮的。一个生命从百千万亿劫中所犯下的罪过所带来的业障，只要用佛法的清净水加以清洗，那么，一会儿工夫也就可以洗干净了，而本心照样是那么纯洁美好。

 一个盗贼去拜访一位住在大山里的禅师，希望能弃恶从善，获得心灵的解脱。盗贼跪在禅师面前说：“禅师，我的罪过太大了，很多年来我一直寝食难安，难以摆脱心魔的困扰，所以我才来找您，希望请您为我澄清心灵。”
 禅师对盗贼说：“你找我可能找错人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
 盗贼说：“我曾经做过很多坏事。”
 禅师说：“我曾经做过的坏事肯定比你的还要多。”
 盗贼又说：“我抢过很多人的东西，闭上眼睛我就能看见他们惊恐的眼神。”
 禅师又说：“我也抢过很多人的东西，我不用闭上眼睛就能看见他们的怨毒眼神。”
 盗贼又接着说：“我杀过很多人，一睡下就梦见这些人的鲜血。”
 禅师又接着说：“我也杀过很多人，我不用睡觉都能见到这些人的鲜血。”
 盗贼说：“我以前做的一些事简直没有人性。”
 禅师说：“我都不敢想那些以前我做的没有人性的事。”
 盗贼听到禅师说的这些话后，于是就用一种鄙夷的眼神看了看禅师，接着他便起身轻松地下山去了。
 一个沙弥站在旁边一直没有说话，等到那个盗贼离开以后，沙弥便满脸疑惑地向禅师问道：“师父您为什么要这样说？您一生中从未杀生，为什么您要把自己说成是一个十恶不赦的坏人呢？难道您没有从那个盗贼的眼中看出他已经对您失去信任了吗？”
 禅师回答说：“他的确已经不信任我了，但是你难道没有从他的眼中看到他如释重负的感觉吗？还有什么比这样更能让他弃恶从善呢？”
 这时，远处传来了那个盗贼欢乐的叫喊声：“我以后再也不做坏人了！”这个声音响彻了山谷。
 佛教里推崇人善良的本性。只要你能够一念回转，放下一切感受，不再执著于邪念，那么你的心灵仍然会像以前没有污染过一样。不仅如此，还可以立即成佛得道，解脱痛苦与烦恼。
 “千古善恶由一心，心若无时罪亦空。”禅师正是相信垢衣可浣。人能够弃恶从善，所以才甘愿自毁名誉来拯救强盗那颗已摒弃恶念的凡心。

南无阿弥陀佛，不管你信佛还是不信佛，不管你是大人还是孩子都会念一句南无阿弥陀佛，那么南无阿弥陀佛是什么意思？是怎么个由来呢？可能知道的人就不多了。 
释迦牟尼佛灭度后，佛法最早在秦汉时期传入中国，当时是佛教中的相法时期，那么什么是正法时期呢？ 
佛说，佛法存在世间的第一个1000年叫正法时期，在正法时期由于众生的根性很好，所以持戒就可以成就。正法时期过后是相法时期1000年，那个时期释迦牟尼佛已经不在世了，但是佛的经典还在，而且众生的根基也还算不错，这个时期叫相法时期，这个时期佛说禅定可以适合大多数那个时候众生的根行，所以禅定可以成就。我们现在这个时期佛说是末法时期，末法时期10000年，这个时候人的根基已经不是很好，人很聪明，但是没有智慧。人的妄想纷飞，贪欲，嫉妒，傲慢的心理非常严重而且自己都不察觉。这个时期佛说要念佛成就，也就是现在很多人所说的净土法门。特别要提出的是，佛法不是永住人间的，是会灭的，佛说在这一劫之前佛法只住世 12000年。一劫的时间是个天文数字好像是超过47亿年，所以我们现在应该还算幸运，至少生活在佛法住世的时期。 
在中国很多人一说到佛教就想到了参禅，好像禅成了佛教的代名词一样， 
那是因为佛法传到中国的时候正好是相法时期，也就是按照佛的嘱咐要禅定才能成就，所以那时大家学佛都参禅打坐。中国的佛教历史中禅风自然很胜了。但是佛法传到中国已经2000多年了，已经到了末法时期。修佛的人纷纷转入念佛法门求生净土。南无阿弥陀佛这句名号是来自释迦牟尼佛讲的三本经典《佛说阿弥陀经》《无量寿》《观无量寿经》.佛的每一部经典都给我们指出一个法门，法门就是修行方法。修佛有八万四千法门，只要你能依照一个法门修行，必定成佛。但是每个人的根基都不一样，选择好适合自己根基的法门才能得到最大利益。 

南无阿弥陀佛，南无是皈依，（一般读成拿摩）依附的意思，就是以阿弥陀佛做我们的老师。《无量寿经》提到阿弥陀佛在成佛以前立下了48个大愿，有很多愿望是让能生到他的国土的人不在有烦恼，以及生活中的种种自在，但是其中有一个愿望是：十方一切众生信乐欲生我国，乃至10念，若有不生者我就不做佛，阿弥陀佛早以成佛，说明他的愿望都实现了。所以修行的人每念一句南无阿弥陀佛都是为了熄灭自己的贪婪，嫉妒，愚痴，傲慢的心念，佛说念一句南无阿弥陀佛可以消除 80万劫生死重罪，通过一句又一句念南无阿弥陀佛的名号可让我们内心清静，临命终时得生净土。所以出家人基本用阿弥陀佛这句名号代替了所有礼貌客气得语言。彼此问候是阿弥陀佛，道别的时候也是阿弥陀佛，感叹的时候还是阿弥陀佛。无奈的时候，摇摇头，阿弥陀佛！

一声佛号一声心 

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南无阿弥陀佛！

忏悔歌

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南无阿弥陀佛！

一首我个人感觉不错的背景音乐

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南无阿弥陀佛！

真心的谢谢您！50楼的朋友，因为我刚刚接触网络不久，所以本人还没有QQ号码，真的对您感到非常抱歉。

南无阿弥陀佛！

滴水包万物 感恩造功德

 心存感恩，善缘不尽

 单纯的感恩心是一种只求付出不求回报的美德，一颗懂得感恩的心，总是时刻触动自己善良的本性。

 古人常在走过一座桥之后，会回转过身来向桥身作揖，庆幸自己安然过桥，感念前人造桥功德，这就是“过河拜桥”。俗话说：“心存感恩，善缘不断，过河拆桥，情断义绝。”
 人生的漫漫长路，不免面临危难、困窘，那么，我们在接受他人适时伸出的援手而走出困境时，对识与不识之人所给予自己的温柔慈悲，怎能不时时存有珍惜与感激之心？
 仪山禅师有一天在洗澡，因为洗澡水太热，所以就叫弟子提桶凉水来，有一个弟子奉命提了桶水来，将热水兑温了之后，便顺手把桶里剩下的水直接就倒在了院子里。
 仪山禅师看到，非常生气地训斥道：“你怎么如此浪费？世间上不管什么事物都有它的用处，只是大小价值不同而已。你怎么能那么轻易地将剩下的那桶水倒掉呢？就算是一滴水，如果你能把它浇到花草树木上，那么不仅花草树木喜欢，水本身也不会失去它的价值，为什么要白白地把水浪费呢？哪怕是一滴水，它的价值也是无限大呀！”
 这位弟子听后若有所悟，于是将自己的法名改为“滴水”，这就是后来非常受人尊重的“滴水禅师”。
 滴水禅师后来弘法传道时，有人问他：“请问禅师，世间什么功德最大？”
 滴水禅师回答道：“滴水！”
 那人接着问道：“虚空包容万物，什么可包容虚空？”
 滴水禅师回答道：“滴水！”
 滴水禅师从此把心和滴水融在了一起，一滴水中也有无尽的时空。
 人生世间，福报究竟有多少？这是有数量的，不要以为自己有万贯家财就挥霍无度，若福报享尽，仍会一无所有。一个人的财富、爱情、福寿、享用，如同银行存款，如果无节制地开支，那么终有一天是会用尽的，因而要懂得节用惜福，虽是滴水，也不废弃。惟有惜福的人才会有福，一草一木，一饭一菜，都是有价值的。
 感恩是对良心的自觉温习，人间因而弥漫起爱的空气；感恩是真情的恒久维系，生活因而充满着美的旋律。
 感激，并不需要用很多滚烫的话语来堆砌，也无须随时随地表白心迹，有时候一个深情的眼神足矣；感激，因为是情感河流的蓄积，所以即使霜冷风疾也奔流不息，永远与奉献的海洋连在一起。
 默默义举，乐善好施的人，一定有一颗醇厚、诚挚的同情心，舍得付出，就会恬淡自适，喜悦长存。

属他名为苦，由己自安乐

 一切属他，则名为苦；一切由己，自己安乐。

 平常人都说，自由不自在，自在不自由。我们的身体处在宇宙之中，但真正的主宰应该是自己。如果任由外境牵制，那么自然会觉得痛苦；如果自信自强，自己做自己的主人，那么一切快乐也就来了。

 慧忠禅师感念侍者为他服务了30年，所以想报答他，帮助他开悟。一天慧忠禅师突然招呼道：“侍者！”
 侍者一听叫他，立刻回应道：“您叫我，有什么事吗？”
 慧忠禅师无可奈何地说：“没有什么事！”
 过了一会儿，慧忠禅师又突然招呼道：“侍者！”
 侍者又立刻应道：“禅师！做什么？”
 慧忠禅师又无可奈何地道：“不做什么！”
 如是反复了多次，慧忠禅师有点失望了，忽然改口叫道：“佛祖！佛祖！”
 侍者茫然不解地反问：“禅师！您叫谁呀？”
 慧忠禅师见他愚钝，不得已就明白地开示道：“我在叫你！”
 侍者不明所以然地说：“禅师！我是侍者呀，怎么会是佛祖呢？禅师您搞错了！”
 慧忠禅师见他如此不可教化，只好慨叹道：“不是我不想点拨你，实在是你太辜负我了！”
 侍者仍强辩道：“禅师！不管如何，我都不会辜负您，我永远是您最忠实的侍者，任何时候都不会改变的！”
 慧忠禅师遗憾地说：“事实上，你已经辜负我了。”
 慧忠禅师的眼睛黯淡了，他接着说：“我的良苦用心你完全不能明白，你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖，这实在是可怜呀！”
 如果你认为自己是侍者，那么你将永远是侍者。人生不应该这么被动的，如果自己轻视自己，那么别人是不可能重视你的，没有自信的人生必将是一个失败的人生。
 如果我们的心灵，接受了“注定”的结论，那么，我们就很难大有作为，真理，将永远远离我们。
 没有什么事是注定的，所以不要接受所谓的命运，命运完全可以由自己来改造。

一个人能否摆脱烦恼的困扰，完全取决于自己的意志，只要内心清净、无杂念介入，即使身居闹市也空如一片净土。反之，即使手持一琴一鹤，屋内屋外摆满名花奇卉，而内心不能平静，烦恼还是会困扰身心。所以佛说：能摆脱尘世的烦恼就等于达到真实境界，否则即使身穿袈裟住在寺院里，却和俗人毫无二致。正所谓：能休尘境为真境，未了僧家是俗家。 
 在滚滚红尘、嘈杂人海中能留下一片“安心”，在宁静祥和的光辉中，有一刻的物我俱忘、天人合一的感觉，那是何等惬意啊！

如来佛性 浩然正气

 降魔者，先降自心，心伏则群魔退听；驭横者，先驭此气，气平则外横不侵。

 恶魔虽然可怕，但却不及我们自身的心魔与骄气。如果把自己心中的魔克服了，骄横之气消除了，那么自然也就行得正坐得端了。外来的强横是抵不过心中正气的。

 从前罗云在未得道前，性情粗犷，不听教化。佛陀惜之，希望他可以修成正道，便要他到提贤精舍去净化自己，修行自身。
 在罗云净化了多日后，有一天，佛陀去提贤精舍去看他修行到了何等境界。见面后，知道他依然没有醒悟，佛陀便要罗云去找一个盆子，盛些水来给自己洗脚。洗罢，佛陀指着那盆水问罗云：“这盆水还可以饮用、洗脸或漱口吗？”
 罗云答道：“洗过脚的水已经脏了，怎么可以再拿来饮用和漱口呢？”
 佛陀听后道：“你的心本初也如一盆清水，但是后来在经历了百千万亿次的轮回之后，便使你的心里充满了贪嗔痴等毒素，现在你的心就如同那盆洗过脚的水一样，已失去了它本来的面目与功用。”
 接着佛陀要罗云把那盆脏水倒了，然后问道：“眼前这空水盆能否装盛饮食？”
 罗云回答道：“洗过脚的盆是不干净的，怎能再拿来装盛饮食呢？”
 佛陀听后道：“你以前的思想行为不检，有如这个弄脏的盆子，怎么能装盛饭菜呢？”
 罗云听毕，明白了自己的过错，并从此改正，真心修行，终得涅盘，成就正果。
 这则故事虽说的是佛家的点化，却不失为天下父母教子的典例。盆子不干净，则不能装盛食物；心地不净化，必也无法接纳良言。以致言行不检点，处世失真，就像那弄脏的盆子一样，失却高贵的品质，毫无价值。每个人都当引以为戒。
 孩子的一切行为都是父母教化，父母是孩子一生的老师。

悠然从心 忍让为贤

 事有急之不白者，宽之或自明。毋躁急以速其念；人有操之不从者，纵之或自化，毋操切以益其顽。

 红尘多烦忧，与人相处，难免被人误解，化解芥蒂的良方便是“忍”和“避”。

 “让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”修养深厚的禅者，“我相”看破，放下万缘，不把外界的辱没和诽谤记挂于心，即使有风吹来，亦是稳坐如山。
 雪隐禅师饱参禅学，曾经在好几个禅院做过住持，于各地教诫众人。雪隐禅师所住持的禅院僧众学徒众多，但往往有些学生不能忍苦耐劳，半途而废。于是，雪隐禅师就对他们说：“既然你们不能坚持修行，那么我也不在寺里继续呆下去了。我辞去教席，请你们各奔前程吧。”
 就这样，雪隐禅师不再做寺庙住持。
 三年后，一位门人在京都的一座桥下发现了雪隐禅师与一群乞丐们共同生活，这位门人一向很尊敬雪隐禅师，于是立刻恳求雪隐禅师给他开示。
 雪隐禅师听后则毫不客气地道：“你没有资格接受我的指导。”
 门徒问道：“我要怎么样才有资格呢？”
 雪隐禅师道：“如果你能像我一样，和这些乞丐们一起过个三五天，我或许可以指导你。”
 于是，这位门人便遵从地扮成了乞丐的模样，与雪隐禅师共度了一天，同去街头乞讨化缘。 
 第二天，雪隐禅师对门人道：“今天我们不必出去乞食，昨天一个同伴离开了，但他的盆子却留了下来，里面还剩下一些食物，今天我们就吃这个吧。”然而当门人看到那肮脏的碗盘时，那里面的食物他却是一口也咽不下去。
 雪隐禅师见状则毫不客气地道：“这里的天堂你无法享受，你还是回到你的人间去吧！请不要把我的住处告诉别人，因为净土的人不希望被打扰！”
 其实在现实生活中，自己与他人之间总不免要在所谓的是是非非中彼此发生摩擦，有时是他人有意的，而有时则是无意的，我们不能每时每事都让别人相信我们的清白，但是我们至少可以训练自己，有一副平静悠然的心态。

哪样东西是你的 
上述的个案，只是信手拈来的例证。现实生活中，我们不免有其他的挂碍、恐惧：怕失业、怕没吃、怕失去生命等。说穿了，这都是源自于强烈的我执（自性见）在作祟。‘我执’—自我中心主义，会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯，保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己，自私心做主宰，慈悲心无法展露，因而产生恐惧。我们会恐惧是因为不了解生命的本质（生老病死从何而来？），悟道者则洞知：‘生实不生，死则不死’；‘世间为我所用，非我所有。’换言之，世间就像旅舍，仅供我们暂住而已，没有一样东西是属于我们的。过去有一名小沙弥在禅堂静坐，因为年纪尚小，玩心未眠。人坐在蒲团，眼睛却东张西望。老禅师冷不防地用香板打去，说：‘看，哪一样东西是你的。’这虽只是个小故事，意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，大家又在执著些什么呢？摧毁‘自我意识’的空间，如果每个人都能体会到：‘世间没有任何一样东西是我们的’，这虽然还谈不上彻底解脱，至少可以渐渐摆脱得失的观念，恐惧的心情也会逐渐淡化。我们生存在这个世间，原本也只是一个点（如沧海之一粟）。但是，就因为执著，遂产生‘我相’。有了‘我相’，紧接著衍生‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’，这四相交织成为一个以自我为中心的空间。‘自我空间’的扩展，便制造出人与人之间的距离、对立；烦恼、痛苦因此接踵而至。追求心灵的超越，简要的说就是要破除‘我相’，摧毁‘自我意识’的空间。心一旦没有执著，就可以包容一切事物。当我们无所执时，遇到纷扰的人事，自然秉持‘来不拒，去不留’的态度，活得自在、快乐。因此不执著的人，才是世间的‘快乐神仙’，也是世界上最富有的人。因为，他能真正拥有一切，整个宇宙都是他的财富（心包太虚，量周沙界）。 

勤修戒定慧，息灭贪嗔痴 
佛法不只是一套理论，最终的目标是落实为身心的净化。因此，在明白解脱后的心境，更重要是依循著一定的步骤，达到心灵的超越。否则，听一大堆道理，只不过是‘画饼充饥’，无济于事。简要的说，佛法修持的总纲是：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’以下略为说明：戒的定义是：不当做的不能做，应当做的不能不做。总括的说，修戒就是‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’至于戒律的内容，有五戒十善、八戒、沙弥戒、比丘（比丘尼）戒、菩萨戒。这些都可以进一步去研究。所谓定，也就是禅定；当心不散乱专注于一境的状态，便是禅定。禅定的作用，在消极方面可以抑制我执、我欲的奔放；积极方面，能开展我们精神生活的天地。修定的方法虽然有很多，不外乎‘止’、‘观’的修习与协调。‘止’是制心一处；‘观’则是根据止的要求而思惟观照。如果唯止无观，会偏于槁木死灰的枯禅，甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯观无止，又会导致散乱、心神涣散。唯有止观双运，才能进入定的领域。修定、持戒，目的都在成就智慧的开发。由戒而生定，由定而发慧。有了智慧才能破除愚痴（以自我为中心的执著），获得心灵的解放。佛门有句话说：‘由闻思修入三摩地。’也就是说明修学智慧的次第是；听闻佛法、审慎思惟、实践履行。整个佛教的三藏经典，无非都是在教导达到心灵超越的方法，绝非三言两语所能道尽。我所讲述的内容，只不过是敲门砖，读者仍需随己力深入经典、依教奉行，亲身体验，才能掌握自在、解脱的心境。

信佛是消极厌世？ 
信仰佛教常是‘消极’、‘厌世’的等义词，这其实是似是而非的论调。首先，我们不妨对‘消极’下个简单的定义。所谓‘消极’是指不积极的从事某项工作，反过来就是积极。可见消极或积极的好或坏，必须看它所投射的方向，像一些罪犯他们是积极的作奸犯科，他们是积极的在造恶业。而真心学佛者，自然是对造恶业采取消极的态度。佛教徒努力积极的目标在于勇猛改过、精进行善。总之，学佛是消极于造恶，却积极于修善。至于学佛是否‘厌世’，这可以有两种答案。从表面看是肯定的，从整体看则是否定的。佛教的终极目标是在解脱生死，因为世间变幻无常，苦多乐少，其实是不值得贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，就像无知的小孩贪吃刀锋上的蜜，食之不足一餐之美，却有割舌之患。享受财色名食睡的五欲之乐，犹如手搔疹疮，在抓的时候相当舒服，等搔完了，痛苦却接踵而至。世间欲望的快乐是瞬间的，但痛苦却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间，因而要求解脱生死之苦。从这个角度来看，佛教是厌世、出世的。然而，佛教并非自私自利的宗教。除了个人出离生死之外，更要设法让一切众生脱离苦海，如菩萨道的修行历程，必须深入地入世度众。唯有进入群众之中，才能化导群众，为了化导群众，则更积极地肯定人生的价值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世为度众的手段。所以，入世是厌世的启发，出世是入世的目的。 

内心清净即出世间 
不容讳言，佛教与其他宗教相较之下，的确是偏向出世的宗教。不过，一般人想到出世，都会以为世间是指我们所住的世界，出世间就是跑到另外的地方，这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人，依然是在这个世间救度我们。依佛法的解释，有时间性可变化的叫‘世’。在时间之流中，从过去到现在，现在到未来；从有到无，好至坏，这一切的迁流变化都叫‘世间’。另外，世间还有蒙蔽的意思，《大智度论》上说：‘无明隐覆名为世间’。大部份的人不明白三世因果，不知道生从何处来，要如何做人处世。死后要往何处去，不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中，这也叫‘世间’。什么叫出世间呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，以智慧通达宇宙人生的真理；内心清净、没有烦恼，就叫出世间。佛菩萨修行成就后，依然在这个世界，但他们都以无比的智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以，出世间是指修学佛法，能够由凡夫达到圣人，并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛，误会佛教是逃避现实，而产生不正确的批评。 

内心清净即出世间 
不容讳言，佛教与其他宗教相较之下，的确是偏向出世的宗教。不过，一般人想到出世，都会以为世间是指我们所住的世界，出世间就是跑到另外的地方，这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人，依然是在这个世间救度我们。依佛法的解释，有时间性可变化的叫‘世’。在时间之流中，从过去到现在，现在到未来；从有到无，好至坏，这一切的迁流变化都叫‘世间’。另外，世间还有蒙蔽的意思，《大智度论》上说：‘无明隐覆名为世间’。大部份的人不明白三世因果，不知道生从何处来，要如何做人处世。死后要往何处去，不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中，这也叫‘世间’。什么叫出世间呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，以智慧通达宇宙人生的真理；内心清净、没有烦恼，就叫出世间。佛菩萨修行成就后，依然在这个世界，但他们都以无比的智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以，出世间是指修学佛法，能够由凡夫达到圣人，并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛，误会佛教是逃避现实，而产生不正确的批评。 

观照无常 
初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不足，自然对法的觉受较薄弱。学佛最怕一种人，师父问他：‘你有什么问题？’他说：‘师父，我都没有问题。’没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己的问题在那里？没有问题，从另一方面来说，是自己观照得不够透彻，那就需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人告诉他：‘你姐姐被车子撞死了。’他赶去医院太平间一看，哇！这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实！然后，痛哭流涕。如此一来，慢慢地就能接受无常的观念，这种是属于间接的方式，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。另一类人，上根利智，感受性很强，和他讲佛法，他会马上顿悟，就如六祖慧能大师，听《金刚经》中的一句：‘应无所住而生其心’就悟了，就知道了。这种人是属于能接受直接教育、有宿性善根及大智慧根器的人，一闻千悟；但这是不容易办到的。今天我们学佛提不起力量，那是因为将生命与佛法分开。因此，有时会知道世间无常，一切都在变化迁流，可是。因对世间法的观照力量不够，一下子又觉得生活蛮愉快的，又忘记了精进。这都是因为平常没有培养观照的能力，所以提不起精神来。所以，我们要多听经闻法，多薰习佛法，薰习久了就会有力量。如果单凭著一股宗教热情，对‘法’本身却不能安住，那么心性就无法定下来，学佛就不能增上了。

安住心性 
佛法最重视‘悟’，不悟的人就像经典所讲的‘煮沙成饭’，那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛。没有悟的人，怎么讲都不对；悟的人，怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西，就是如此，除非自己尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理，否则，是无法彻底了解。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都能化成自性清净心。简单来讲，悟道的人，在每一个动点上，都会觉得很有意义，不管洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹对一切境界，都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。‘不懂生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。’众生就是这样，因为无法透视世间无常，追求五欲时，感觉很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反覆覆、烦烦恼恼，如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是‘可怜悯者’。还有的人，认为‘生命是无常，佛性是常’，这是很严重的错误；这是所谓的‘自性见’。佛性是常，就成了一潭死水，没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅盘的境界。安住心性，理体与事相必须配合，所以，佛门最重视‘悟’的工作，不悟就会落入自性是‘常’或‘无常’的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。学佛的过程中，往往必须经历重覆的挣扎；重覆的创伤、挫折；重覆的忧郁感；重覆的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后，才慢慢地体悟出真理。不过，虽然我们常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦烦恼，重覆的情绪轮回之中。但是，我们不怕失败，只怕没有耐心，想放弃。学佛就是要有屡败屡战的精神，儒家说：‘舜何人也？禹何人也？有为者亦若是！’，学佛也是如此，要常想：‘佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是！’释迦牟尼佛也是经过无量劫的痛苦、挫折，难行能行，难忍能忍，最后才开悟，见性成佛。尽管我们没有办法一下子大撤大悟，有‘如如不动，不取于相’的心境，但至少要不断地进步。大家要永远记住一句话，不要抗拒境界，因为一切的境界都是自心的显现，抗拒境界就是抗拒你的心。反过来说，对众生好，就是对自己好。如果能永远的宽恕众生，我们的心境就一天天的进步，倘若动一个念头去排斥、伤害众生，等于伤害了自己的慈悲，而失去了寂静安祥。这就像封别人起嗔恨心，对方还不知道，自己的内心就已经遭到染污了。所以，永远要保持慈悲喜舍的心念，因为一切生命的浮沉，一切生活的苦乐，全在一念之间。其实，人人可以主宰自己的生命，不必过著痛苦烦恼的生活。只要慢慢地回光返照，烦恼自然就会减少。面对生活中的创伤、挫折无需挣扎，该来的，终究跑不掉，因果就是如此！因此，多余的烦恼和妄想是没用的，重要的是，你如何把握当下，保持现前一念清净心！ 

忏悔转业发愿往生 
善恶的因果是贯通三世而渐次受报。今生的修善作恶，未必即生受报；此世的祸福苦乐，不一定全肇因于今生的造作；今生多半的遭遇，是由于前世业力遇缘成熟，所呈显的果报；而今生的所作所为，又得等待因缘，才会感报‘如是因，如是果。’修行切勿只在果上打转，应在因地里注意观照。在因地修行，就是要注意不要再去造恶及起坏的念头；而在果地的觉悟过程当中，如有业报现前时，就可运用净土法门来面对。当我们的果报、痛苦现前时，因为产生忏悔心而真诚地念佛，是可以使我们安然地面对业报，甚至转化业报，人是可以凭后天的修为，而来改善所承受的业报。比如前世只造了穷人的因，今世果然也感生为穷人的业果，但是，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活还是可以改造。《观无量寿经》上说：虽是五逆十恶的大恶人，一念忏悔，念佛求生西方，也可得救。这是因为恐惧下地狱的一念心，而起大惭愧、大忏悔，能暂时伏惑，蒙佛力慈悲摄受接引的缘故。大善的人，更可以得救，依循著信愿和净念，往生极乐世界。但最怕的是虽有行善，却对净土没有信心之人，这就犹如一只鸡。有翅膀而不能真正地飞行，只能在地上行走、跑跳。 

无住心当下即是 
世间没有中庸，无相才是真正的中庸；心无所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。有信徒问我：‘心要安住在那里？’我告诉他：‘无所住就是安住，想要安住在那里都不对。’他又问：‘无所住是甚么？’‘无所住就是清净心的工夫，它无法透过语言来表达。’无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不著相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对了。如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么，或是妄想明天，或那一天，情况会变好，这种透过时空假设的期望或追求，都是不对的，反而会引来痛苦。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下就是，那是你现在就可以掌握的。禅宗说：‘不离当下’。当下是什么？就是解脱的现在。因此，我们要多观照，观照一切法都是空性，观照一切法毕竟空寂，当下就是清净的本性。否则，永远不能解脱。今天想尽办法解脱，然后又痛苦、挣扎，明天还是一样，如果今天心性不明，明天依然不能解脱，因为用的是错误的心，今天不悟，明天还是不悟！如果不能当下明白自己的心性，想要期待明天会更好，认为我的未来不是梦，那是不可能的。如果不悟，那不是‘如果还有明天’，而是‘我俩没有明天’，未来依旧是个颠倒梦想，明天也不可能会更好。所以，我们学佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能断烦恼。若想要求生极乐世界，也要有清净的心，要知道极乐净土、阿弥陀佛都是我们的心，如果不是我们本自具足，不生不灭的，那么佛法讲‘无生’，不自生、不他生，不来不去，那怎么能得生净土呢？因此当知：心净则国土净，要去悟我们的自性西方。要有清净心，没有烦恼的心，那才有办法。否则，一样也没办法。

心无烦事 逍遥自在

 终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。

 人生在世，如果想逍遥自在的生活，那么就一定要心中无事，不被别人的事而牵涉而猜测，不为烦事所累，也就可以称为自在人了。

 曾经有三个游客在泰山下游玩，经过山前的时候，发现山顶站着一个人，于是这三个游客就开始讨论，猜测那个人到底在山上做什么？
 第一个游客开口说：“他可能是在山顶等朋友上来吧！”
 第二个游客听后说：“不像，我看那个人是那么的悠闲自得，他应该是在山顶观赏风景，吟诗作对，寻找灵感！”
 第三个游客接着说：“我觉得你们俩说的都不对，那个人跑到山顶，一看就知道是为了远离尘世的烦恼，求得心的清净。”
 三个游客各抒己见，各自对自己的忖度进行讨论，谈着谈着三个游客就都跑到了山顶。第一个游客为了想证实自己的说法是对的，于是就上前问那个人道：“这位仁兄，你站在山顶是在等未上来的朋友吗？”
 那个人答道：“不，我不是在等朋友上来。”
 第二个游客便接着问道：“那你是不是在这观赏风景，寻找灵感呢？”
 那个人又答道：“不是，我不是在观赏风景，寻找灵感。”
 第三个游客问道：“那么你一定是为了躲避烦恼，寻找清净而跑到山顶的吧？”
 那个人摇了摇头答道：“不，我不是为了寻求清净。”
 三个游客听到自己猜的都不对，于是都感到很疑惑，便齐声问道：“既然都不是，那么你站在山顶是为了什么呢？”
 那个人不禁笑着道：“我只是想站在这里而已，并不是为了什么。”
 现在的社会中到处充满了烦乱和浮躁，有几个人内心不存烦恼，又有几个人可以摒除烦恼，在这滚滚红尘中寻得平静呢？一个真正自在的人，并不是因为他没有烦恼，而是因为他可以控制自己的心，使自己的心不被那世俗之情所困扰。正所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
 故事里的这个人原本可以逍遥自在的在山顶做他不为什么而做的事，可是当他在被那三个游客好奇质问的时候，他也就不再是自在人了。
 “何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自俱足，何期自性本无动摇！”做到心无烦事，不为世间的物欲所牵引，此乃真正的逍遥自在之人！